■ De nouveaux termes pour un nouvel ordre

7 Si le père de famille est évoqué dans le droit français par le terme latin pater familias, c’est bien que le droit romain a longtemps été la source d’inspiration de notre réglementation en matière de vie privée et familiale, y compris dans la refonte du droit qu’a représentée le code Napoléon. Pater familias signifie bien sûr père de famille, mais selon une certaine inflexion, celle qui fait que dans beaucoup de formulations, notamment locatives, il est indiqué que le postulant doit se comporter en « bon père de famille » ! De fait, cette acception du terme signifie bien que le père est le chef de la famille, qu’il bénéficie pour cela d’une puissance paternelle, qui signifie que non seulement ses enfants mais aussi sa femme sont considérés comme juridiquement mineurs. Très importante en droit, la puissance paternelle ne sera que progressivement et lentement limitée dans le droit français : en 1889, sous la III^e république, est votée la loi sur « la déchéance des pères indignes », puis en 1935 est votée la loi sur l’abolition du « droit de correction ». Mais surtout, c’est en 1970 que le droit marque un basculement fondamental en remplaçant la notion de puissance paternelle par une autorité parentale exercée conjointement par le père et la mère dans la famille conjugale (c’est-à-dire unie). Il n’y a plus de chef, et tout un ensemble de lois et mesures juridiques vont formaliser l’égalité entre hommes et femmes et l’émancipation de celles-ci. On peut dire qu’alors les normes juridiques ont suivi les normes sociales [10]. Cependant, ce passage à un point de vue égalitaire entre femmes et hommes sous la pression des mœurs est loin de s’effectuer de façon uniforme et homogène dans le rapport à l’enfant. Si, formellement, l’égalité parentale est affirmée sous la bannière de l’autorité parentale conjointe, elle est loin d’être mise concrètement en œuvre en toute situation, et de façon très manifeste en ce qui concerne les situations post-séparation.

8 Certes, avec la loi de 1975 est reconnue la nécessité de faciliter le divorce et de recentrer sa gestion sur la question de l’enfant [11], mais en même temps l’impact de la spécialisation antérieure des rôles de sexe demeure très fort, notamment au niveau parental, tant au niveau de l’imaginaire social (la mère y demeure la spécialiste incontestée du soin et de l’éducation concrète de l’enfant) que des pratiques de garde (9 enfants sur 10 résident chez leur mère après séparation). Il faut attendre la prise de conscience par le législateur des risques de désaffiliation paternelle post-rupture [12] pour qu’avec les lois de 1987 et 1993 sur l’autorité parentale soit affirmé le principe de coparentalité, vu comme maintien des liens de l’enfant à ses deux parents après une séparation. Principe qui fait éclater la notion de garde en distinguant la désignation d’une résidence habituelle de l’enfant chez un parent de l’affirmation du maintien d’une autorité parentale conjointe malgré cette séparation (hormis cas particuliers). La nouvelle loi sur l’autorité parentale de 2002 confirmera l’importance du principe de coparentalité, notamment en légitimant la possibilité d’une résidence alternée au même titre que la résidence chez l’un des parents. On peut dès lors dire que les cadres juridiques normatifs permettent l’expression d’une coparentalité effective en toutes situations, même si les pratiques sont loin de toutes y advenir, compte tenu de la persistance de l’asymétrie des rapports sociaux de sexe.

9 Si cette évolution est fondamentale, elle reste cependant limitée, compte tenu du poids des rapports sociaux antérieurs et de la persistance de comportements familiaux traditionnels, notamment pour certains milieux (couches populaires et grande bourgeoisie, mais aussi pratiquants des religions). Ce qui amène à préciser les motifs de résistance à la démocratisation familiale et les écarts entre droit et pratiques effectives.

■ L’envers de la domination masculine, le pouvoir maternel

10 S’il apparaît difficile de nier que la plupart des organisations sociales se sont construites sur le principe d’une domination masculine sur la vie sociale et sur la vie familiale [13], celle-ci a pris des formes très variées aussi bien qu’évolutives, et son appréhension critique laisse souvent dans l’ombre l’importance de la place des femmes dans la façon dont l’équilibre social s’est réalisé, et en quoi cette place est aussi un lieu de pouvoir s’appuyant sur la maternité. L’occultation fréquente de cette dimension tient notamment au fait que la critique féministe, largement inspirée des analyses de Simone de Beauvoir, dénonce l’annexion du corps procréateur des femmes par les hommes pour asseoir leur domination. C’est le propos, par exemple, de Françoise Héritier, lorsqu’elle énonce : « Si les femmes sont cette ressource rare qu’il faut utiliser au mieux pour produire des fils, il faut à la fois se l’approprier et la contenir dans une fonction. » [14] Cette formulation, qui veut rendre compte d’un principe transversal aux différentes sociétés humaines, rejoint l’idée de Simone de Beauvoir selon laquelle l’assignation du corps féminin à la maternité participerait d’une dépossession de soi, le corps maternel se retrouvant instrumentalisé par les nécessités de la reproduction. C’est ce qu’évoque avec véhémence le titre d’un ouvrage collectif paru en 1975 : Maternité esclave...

11 Cette analyse a participé à déconstruire efficacement la logique patriarcale, mais aujourd’hui, à l’heure d’une émancipation en actes (bien qu’inaboutie), s’appuyant aussi bien sur les évolutions socio-économiques, politiques, culturelles et de mœurs que sur les progrès d’une médecine qui a délié la sexualité de la procréation [15], il est possible de reconnaître l’importance du fait maternel, en tant que prototype relationnel et premier espace de socialisation [16], sans remettre en cause le processus d’émancipation. Les analystes de l’humanisation comme Serge Moscovici ont avancé que l’échange des femmes par le mariage qu’a décrit Claude Lévi-Strauss, « a pour effet une plus-value : le lien social » [17]. Sans revenir sur cette affirmation peut-être un peu trop rapide [18], on peut dire que l’enfantement a pour effet une autre plus-value : le lien psychique. Les cliniciens ont épinglé cette importance en parlant avec Winnicott de « préoccupation maternelle primaire » [19] et développant l’analyse de ce qui fut nommé la « dyade mère-enfant ».

12 Il est vrai que depuis la fin du XVIII^e siècle, un double mouvement d’exhaussement de la relation mère-enfant et de valorisation sociale de la fonction maternelle n’avait pas arrêté de se développer. Jean-Jacques Rousseau, avec notamment Émile, ou De l’éducation (1762), avait posé les prémisses de la valorisation maternelle qui allait pleinement se développer au XIX^e siècle, en mettant l’accent sur le caractère naturel du soin donné par la mère à l’enfant, et s’opposant à l’éducation pour les filles, dont la mission restait de s’occuper de leur foyer et élever leurs enfants. Dès le début du XIXe siècle s’était développé un discours hygiéniste et médical, qui dénonçait les nourrices mercenaires, mettant en danger la vie de l’enfant, et qui prônait l’allaitement maternel [20]. Toute une rhétorique de l’amour maternel fut mise alors en place, comme émanant d’un « instinct maternel » et d’une « nature féminine », que vont déconstruire dans les années 70 les auteurs féministes comme Monique Wittig, Nicole-Claude Mathieu ou Colette Guillaumin [21] ; déconstruction qui atteindra le grand public avec le succès du livre d’Élisabeth Badinter, L’amour en plus, paru en 1980.

13 Le début du XX^e siècle constitue ainsi le moment où se généralise le modèle de la famille patriarcale et bourgeoise, à laquelle correspondent des rôles sexués et parentaux très différenciés et asymétriques. Normes juridiques et normes sociales sont alors en phase, et Freud et la psychanalyse vont produire la théorisation la plus aboutie de ce modèle relationnel. La place maternelle y sera particulièrement étudiée par des auteurs comme Winnicott, Bion, Lebovici, Dolto, Bydlowski... qui, chacun à leur façon, mettent en évidence l’importance du lien mère-enfant induit par la période de gestation ; alors que si le lien père-enfant peut se révéler tout aussi fort il apparaît pour beaucoup moins direct, plus construit, moins « instinctif » en quelque sorte.

14 Ainsi, il a fallu attendre Simone de Beauvoir, puis les écrits féministes et les travaux critiques des années 1970 et au-delà pour que la représentation sociale naturaliste des fonctions et rôles parentaux soit déconstruite et puisse se développer une autre conception des rôles [22]. Celle qui préside à l’idée d’autorité parentale conjointe et de possibilité pour l’enfant confronté à la séparation de ses parents de résider alternativement chez l’un puis chez l’autre, celle qui rend concevable aussi la possibilité d’être élevé par plus de deux parents [23] ou encore par des parents de même sexe [24]... Est-ce à dire pour autant que ce nouvel idéal relationnel [25] se révèle facile à mettre en œuvre ?

15 Loin s’en faut, on le sait, et les résistances à cette façon de voir s’appuient sur au moins deux choses différentes. L’une, plus sociale, réside dans les bénéfices que beaucoup retirent du statu quo antérieur et la force des convictions qui y sont attachées ; l’autre, plus psychique, tient sans doute à la façon dont le psychologique s’arcboute sur le biologique pour y trouver une origine et une justification. C’est là que la loi s’est clairement détachée de la persistance des normes traditionnelles, ou plus exactement, que la norme juridique visant de plus en plus à suivre l’évolution des mœurs [26] a dû prendre position dans les conflits normatifs en cours, en encadrant le basculement dans un autre ordre symbolique que celui qui s’appuyait sur l’institution du mariage [27].

■ Une normativité renouvelée, mais toujours présente

16 Ce basculement s’est particulièrement affirmé avec l’entrée dans la seconde période de la modernité familiale [28], dans les années 1970, amenant à ce que l’ancien cadre juridique que représentait le mariage comme organisateur des relations conjugales, de la pratique sexuelle et du rapport à l’enfant soit mis à mal. Avec la désinstitutionalisation de la conjugalité qui s’affirme l’autorité devient « dialoguante » et partagée, et le système de normes antérieur éclate. La norme juridique, même si elle suit les mœurs, ne fait plus consensus, alors même que la régulation relationnelle est beaucoup moins statutaire, s’appuyant sur l’institution, et beaucoup plus contractuelle entre les personnes, s’appuyant sur un accord entre eux sur la façon d’interagir. Les nouvelles normes d’interaction (liberté individuelle, authenticité relationnelle, plaisir, égalité) ont en quelque sorte pris le dessus sur la norme institutionnelle, à tout le moins pour une bonne partie de la génération du baby boom.

17 Irène Théry a judicieusement pointé au niveau de la sexualité ce passage d’une régulation statutaire, appuyée sur la loi, à une régulation contractuelle s’appuyant sur un accord mutuel entre partenaires [29], basé sur le partage de normes communes. La légitimité de la pratique sexuelle ne dépend plus du cadre donné par la loi qui, par le mariage, la définissait, mais du libre consentement réciproque des deux partenaires [30], autrement dit de l’intériorisation des normes de liberté et d’égalité par les deux acteurs de la pratique. En ce sens, la norme, lorsqu’elle s’émancipe du cadre juridique, continue à constituer ce que le Dictionnaire de la culture juridique nomme « un standard tant prescriptif que descriptif » [31], mais ce standard, s’il participe des nouvelles représentations sociales légitimes, ne fait plus forcément consensus. En effet, la situation devient de plus en plus complexe, au fur et à mesure que la norme juridique, institutionnelle, perd de son importance, au profit de l’intériorisation des normes relationnelles participant d’un imaginaire collectif, qui sont censées réguler les interactions. Car si la norme de consentement réciproque est bien reconnue par tous comme fondatrice de celle-ci, d’autres normes sociales antérieures, comme l’organisation de la conjugalité et de la famille par le mariage, qui ont perdu la base objective sur laquelle elles s’appuyaient, en l’occurrence le contrôle de la fécondité féminine, continuent à perdurer du fait de leur prise dans un système normatif, ce que certains appellent l’ordre social ou l’ordre symbolique...

18 En matière de vie sexuelle et conjugale, l’une des plus manifestes est la norme d’exclusivité sexuelle dans la conjugalité. Traditionnellement plus rigoureuse envers les femmes, du fait du risque de grossesse dite illégitime, sa raison d’être objective a presque disparu, du fait de la diffusion des moyens de contraception modernes et la dissociation entre sexualité et reproduction, pourtant elle est restée des plus vivaces. Charlotte Le Van dans son enquête sur les visages de l’infidélité en France et Marie-Carmen Garcia dans la sienne sur l’extraconjugalité durable [32] montrent la force qu’elle continue à représenter pour les couples et l’importance de sa place dans l’imaginaire collectif, prenant paradoxalement aujourd’hui plus d’importance [33], alors que s’est ouvert le champ des rencontres possibles [34]. Dès lors, « la disparition du discours moral répressif sur l’infidélité, bien loin de signifier l’évacuation de normes anciennes, pourrait, au contraire, indiquer leur intériorisation » [35]. On serait ainsi passés selon Michel Bozon « d’une sexualité construite par des contrôles et des disciplines externes aux individus à une sexualité organisée par des disciplines internes » [36].

19 De fait, la remise en cause du mariage-institution est loin de s’être accompagnée d’une remise en cause de la valeur du couple, et de la norme relationnelle qui définissait l’institution : la fidélité, qui reste fortement intériorisée. Ce qu’on continue d’appeler l’infidélité, pour désigner les relations extraconjugales même s’il n’y a pas eu mariage, constitue toujours la première cause de séparation [37]. Même si l’union n’est plus fondée sur un serment de fidélité, à l’image du mariage, et même si la base objective de cette exigence que représentait le risque de grossesse extraconjugale a disparu avec les moyens de contraception, la norme de fidélité demeure très présente, bien que de plus en plus implicite dans la relation. Car la caractéristique d’une régulation par la norme, qui s’appuie sur son intériorisation, est bien d’être implicite, sauf à ce que les conflits normatifs sous-jacents ne poussent à leur explicitation.

20 Là comme ailleurs, on retrouve ce qui fait la force de l’intériorisation normative, son caractère quasi inconscient. De ce fait, les normes intériorisées peuvent apparaître comme émanant des individus. Ce qu’illustre la norme désormais incontournable de l’amour dans le couple. « Pour être intelligibles, les comportements amoureux doivent rendre observables les normes culturelles qui les orientent. Cependant, pour produire de l’affect et de la réciprocité, cela doit être fait de manière à ce que les comportements soient attribués aux penchants émotionnels plutôt qu’aux normes et aux conventions. » [38] L’infidélité ne sera donc pas vécue comme contrevenant à un norme sociale mais comme une atteinte personnelle. Conséquence, la très grande fréquence des séparations pour « infidélité » et l’arrivée massive dans une polygamie ou polyandrie diachronique, et non synchronique, autrement dit, une succession de séquences amoureuses avec des partenaires s’enchaînant de façon plus ou moins systématique. Ce qui ne manque pas de poser de multiples questions, par exemple, sur l’autorité du partenaire, éventuel beau-parent, à l’égard des enfants présents... Cette continuité normative met en évidence le poids de la dimension subjective dans la configuration des normes intériorisées, et en quoi l’imaginaire social fait écho dans les imaginaires individuels.

21 De multiples autres exemples pourraient l’illustrer, évoquons celui de l’autorité éducative à l’égard de l’enfant, que cette autorité soit dévolue au parent, à l’enseignant ou à l’éducateur. La définition de l’autorité éducative tend à minoriser la dimension statutaire (sous tendue par la position généalogique, le parent, ou institutionnelle, l’enseignant) au profit de la compétence à tenir sa place reconnue par l’éduqué à l’éducateur [39]. La norme est là une norme d’interaction demandant à ce que les rôles soient tenus, alors même que ces rôles sont en redéfinition. De ce fait, comme pour le couple, le dialogue est devenu une référence centrale de la régulation, qui vise à expliciter les normes de façon à pouvoir les auto-administrer. On est entré dans une époque où la nécessité de l’intériorisation des normes d’interaction et de positionnement dans l’espace social est devenue beaucoup plus forte, et où vont se développer les stratégies politiques de responsabilisation des individus, caractéristiques de l’affirmation du néolibéralisme comme principe de gestion sociale. Mais l’affaiblissement du caractère contraignant du cadre donné par la loi ne signifie pas que les attitudes et les pratiques ne seraient plus cadrées. Il convient cependant d’ajouter que cette évolution générale va dans le sens du modèle ainsi promu, celui de la démocratie familiale, même si celui-ci ne touche pas toutes les personnes et toutes les situations avec la même intensité, et ne produit pas une adhésion généralisée.

■ Chassez le naturel, il revient au galop !

23 La biologie est ainsi souvent invoquée pour légitimer les positions les plus traditionnelles en matière de famille. Or, ce qu’a permis, entre autres, le développement des neurosciences a été de quantifier ce que les sciences sociales affirmaient déjà. Ainsi, il est connu aujourd’hui que 90 % des connexions nerveuses – les synapses – se mettent en place après la naissance et que les cerveaux des nouveau-nés, filles et garçons, fonctionnent de la même façon [42]. Cela ne fait que corroborer ce que les historiens, les anthropologues et les sociologues ne cessent de mettre en évidence : l’extrême diversité des attitudes humaines d’un lieu à l’autre et d’une époque à l’autre [43], et l’importance fondamentale du processus de socialisation dans l’élaboration du sujet humain [44]. Si tout est affaire de conventions, il n’est pas étonnant que certaines puissent entrer en conflit avec d’autres, jusqu’à pousser parfois les humains à s’entretuer, vu l’importance qu’ils donnent à la signification des choses et l’irréductibilité de leurs croyances...

24 Ainsi, certaines personnes ne tiennent pas à remettre en question le fait que leurs attitudes seraient innées, directement dépendantes de leurs données biologiques et des pulsions qui en découlent, sans reconnaître le poids de la culture dans le façonnage de celle-ci. À cela au moins deux raisons : l’être humain n’a plus aucun souvenir de la période de façonnage intense de ses attitudes, aussi bien intellectuelles qu’affectives d’ailleurs, concentrée dans ses trois premières années de vie. Ce qui a été incorporé durant ces années est vécu comme naturel. Deuxième raison, on est d’autant plus attaché à ses croyances qu’on en retire des bénéfices psychiques manifestes, surtout quand les alternatives offertes ne semblent pas aussi gratifiantes. Être attachée à son rôle maternel au point de tenir le père à distance de l’enfant se comprend lorsque la maternité constitue le principal principe de légitimation de l’existence et que son absence de qualification ne permet pas d’envisager une activité professionnelle valorisante. Position que nous avons souvent rencontrée dans notre recherche sur les situations monoparentales précaires [45], en écho aux difficultés d’affirmation d’une position paternelle...

■ Le bio-psychique travaillé par la culture : pulsion d’attachement et volonté d’emprise

25 La difficulté parfois de l’approche sociologique est de vouloir tout expliquer par les facteurs culturels sans tenir compte de la matière humaine sur laquelle la culture s’applique. Cette tentation du sociologisme s’établit en miroir inverse de celle qui consiste à tout vouloir expliquer par l’individu et ses déterminations internes, le psychologisme, voire le bio-psychologisme... Freud était conscient de ce risque, dont il parle à de multiples reprises dans son œuvre, et propose d’employer à la place de la notion, irréductible, d’instinct celle, malléable, de pulsion. L’un des intérêts du croisement de la psychanalyse avec l’éthologie fut la constitution de l’idée de pulsion d’attachement, initialement formulée par Bowlby, et qui entraîna son élaboration par certains psychanalystes comme Didier Anzieu et Bernard Golse [46], nous la compléterons par l’idée de volonté d’emprise induite par cette pulsion, comme notions susceptibles de rendre compte d’éléments fondamentaux du processus d’hominisation, ou de socialisation des nouveaux nés, qui seront amenés à pouvoir être sollicités pour rendre compte de certains comportements conjugaux et parentaux.

26 Si l’on tient compte du fait que de tout le règne animal l’être humain est celui qui naît de loin le plus prématuré, son évolution l’ayant amené à se positionner sur ses deux pattes arrières, raccourcissant ainsi le temps de gestation, l’entourage du bébé se révèle d’autant plus primordial. De ce fait, il développera un attachement puissant à l’égard de ceux qui prendront soin de lui et dont dépend sa survie. Sa mère est au départ la mieux placée pour cela, mais l’on sait désormais que d’autres figures d’attachement sont possibles et que même la figure maternelle peut être remplacée [47]. De nos jours, dans les situations classiques, l’attachement se manifeste à l’égard des deux parents, et parfois plus... Toujours est-il que la future vie affective de l’enfant, puis de l’adulte, est marquée par ce processus ; et les empreintes laissées au regard des personnes concernées et de la qualité de l’attachement à leur égard seront primordiales pour l’équilibre affectif futur, notamment pour ce qui concerne la vie amoureuse.

27 Mais obtenir des soins de l’autre prend un sens différent lorsque le bébé accède au troisième temps de constitution de cette pulsion (après la première phase de recherche de l’objet susceptible de satisfaire, comme le sein ou le biberon, et la deuxième phase, où le constat de l’intermittence de la satisfaction pousse au retournement vers soi de la pulsion et la recherche de l’autosatisfaction, avec la succion du pouce). En effet, « ayant accédé à l’intersubjectivité, l’enfant devient désormais capable de s’offrir lui-même comme objet de la pulsion de l’autre » [48]. Il mettra, nous dit Bernard Golse, les doigts dans la bouche de sa maman, provoquant ainsi le rire et le plaisir de l’échange, en même temps qu’il teste leur dépendance réciproque.

28 C’est à cette troisième phase de l’élaboration de la pulsion d’attachement que je rattacherais la volonté d’emprise, qui vise par l’interaction à fixer l’autre dans son statut d’objet de satisfaction, c’est-à-dire à le faire fonctionner comme un réservoir de satisfactions possibles à réactiver. Il s’agit pour cela de le rendre dépendant de soi dans l’interaction en se positionnant soi-même en réservoir de satisfactions. Cette volonté d’emprise, inscrite dans l’archaïque de la constitution de l’attachement trouvera, on le sait, des destinées différentes selon le type d’attachement (sécure ou insécure) mais aussi selon le genre et la configuration culturelle qui le caractérise dans une société, un milieu et à un moment donnés. Toujours est-il que la volonté d’emprise aura tendance à s’établir différemment pour l’homme et pour la femme, et ce jusque dans ses outrances, notamment dans les cas les plus pathologiques, pouvant conduire au meurtre d’un.e conjoint.e ou d’un enfant. Ainsi, si les meurtres conjugaux sont très majoritairement le fait des hommes [49], les meurtres à l’encontre des bébés [50] concernent plus souvent les mères, pour des raisons qui combinent souvent des troubles psychiques (psychose puerpérale) et des difficultés sociales.

29 Si le lien à l’autre peut être considéré comme constitutif de la condition humaine, c’est de s’« originer » dans la demande primaire de soins, la nécessité d’obtenir l’attention et l’intérêt de l’autre pour pouvoir rester en vie. Mais si ceux qu’on appelle les parents ont ce pouvoir de maintenir l’enfant en vie, différemment selon l’affectation de leurs rôles, ils se trouvent ainsi positionnés dans une dépendance à l’égard du désir de l’enfant, qui peut parfois devenir tyrannique. La « parentalisation », c’est-à-dire l’élaboration du lien parent-enfant, psychique [51] et social [52], est ainsi traversée d’emblée et à son insu par une logique de pouvoir, qui, selon les modèles culturels en vigueur, se configure diversement au regard des sexes, des milieux et des générations. Les formes traditionnelles d’emprise masculine (par domination familiale et sociale) longtemps fortement différentes des formes d’emprise féminines (par séduction et par proximité à l’enfant) se trouvent aujourd’hui remises en question par la diffusion d’un nouveau modèle social d’organisation des relations entre les sexes et les générations, considéré comme plus démocratique. Au regard de cette concurrence normative, les configurations de pouvoir familial se sont suffisamment diversifiées pour que leur complexité obscurcisse la compréhension qu’on peut en avoir, jusqu’à provoquer des dissensions interprétatives marquées au sein d’une même orientation de pensée...

30 Il serait alors illusoire de contester, comme le font certains ou certaines, que dans les interactions humaines sont en jeu ces rapports de pouvoir, dont Erving Goffman a montré toute l’importance [53], et que Michel Foucault a identifié comme des micro-pouvoirs qui traversent nos existences. Si l’être humain est, par définition, social, c’est qu’il attend des rapports à autrui les conditions de sa survie, pas seulement biologique mais peut-être avant tout psychique. Ce qui le positionne dans une logique d’emprise à l’égard de son prochain, dont il a besoin pour se réaliser en tant que sujet humain. Et bien évidemment, la relation conjugale, d’une part, et la relation parentale, de l’autre, constituent les supports privilégiés de cette emprise, qui relève davantage d’une nécessité que d’une réelle volonté, du moins au départ. Ces deux cadres relationnels présentent à l’évidence beaucoup de liens, aussi bien dans la perspective diachronique d’une histoire qui se déroule et voit le parent succéder à l’enfant qu’il demeure pourtant, que dans celle, synchronique, de situations qui se superposent et s’imbriquent. Toutefois, compte tenu de l’histoire et du contexte culturel des pays occidentaux, la dominance reste celle d’une pulsion d’emprise de l’homme envers la femme et de la femme envers l’enfant, alors même que la réciprocité est de mise et que tous les cas de figure sont possibles, comme l’illustrent les figures caricaturales de la « dominatrice » ou du « papa poule ».

31 On comprend mieux, dès lors, les difficultés sociales et individuelles qu’ont pu connaître en France toutes les pratiques novatrices, depuis la résidence alternée jusqu’à l’homoparentalité [54]. La mise en place d’une solution de résidence des enfants après séparation comme la résidence alternée a posé problème parce qu’elle plaçait les parents dans une logique de symétrie ; en effet, si nombre d’entre eux tendent vers l’égalité, ils sont loin de pouvoir assumer la position de symétrie que supposerait ce type de résidence, dans la mesure où elle impliquerait tout un remaniement de cet archaïque incorporé, qu’il est si difficile pour beaucoup d’envisager de mettre en perspective...

32 En définitive, on peut dire que si le pater familias a été aboli sur le plan du droit, il reste encore très présent dans les mœurs, au même titre que son pendant, la toute-puissance maternelle sur l’enfant. L’analyse du lien qui résiste entre le masculin et la domination sociale, aussi bien qu’entre le féminin et la toute-puissance maternelle, nous permet ainsi de comprendre que si cette logique considérée comme dépassée perdure c’est bien parce qu’elle trouve son enracinement dans une configuration de l’histoire des sujets, qui allie l’individuel de la logique pulsionnelle et le collectif de la logique normative. De ce point de vue, les positions des pères et des mères se situent à l’intersection de l’histoire culturelle et de la logique pulsionnelle [55], en ce lieu qu’on appelle l’imaginaire (dans ses versions sociale et individuelle).

33 Cette configuration des rapports entre sujet et société est d’autant plus difficile à réguler que son incorporation et ses effets, en termes d’attitudes ou en termes d’habitus, sont devenus inconscients, plaçant souvent de ce fait en contradiction la logique culturelle des représentations, qui tend à l’égalité et à la promotion de nouvelles pratiques, avec la logique archaïque de la socialisation des pulsions, qui, elle, reste marquée par la distinction de sexe [56] et l’incorporation des normes séculaires.

■ Une pluralité de références normatives pour organiser la vie privée

34 Mon approche de cette complexification du mode de fonctionnement de la sphère privée, liée au double mouvement de prévalence de la norme sur la loi, et parallèlement de diversification de la norme, se situe tant au niveau de la parentalité, que de la conjugalité ou de l’enfance [57] ; mais ce qui apparaît avec force et qui semble faire le lien entre les trois est que cette évolution normative qui touche en premier lieu les couples a eu un impact majeur sur la situation des enfants, notamment lorsque cela débouche sur la séparation de leurs parents.

35 En cas de séparation, en effet, coexistent aujourd’hui une très grande diversité de situations des enfants. Les recherches sur la question ont montré à quel point les choses s’étaient complexifiées. De nos jours en France environ 20 % des enfants sont impliqués dans une résidence alternée. Dans les 80 % en situation monoparentale : 67 % des enfants de parents séparés résident avec leur mère et 13 % avec leur père. Ces chiffres sont à la fois révélateurs d’une évolution et tendent à masquer une réalité. Une évolution, en effet, puisque s’affirme, bien que lentement et avec difficulté, la norme désormais officielle de coparentalité après la séparation. Ce n’est plus 10 % des pères qui, comme dans les années 1970, voient régulièrement leurs enfants, mais plus de 30 % ! En même temps, cette évolution masque la grande diversité des situations, qui dépendent à la fois du milieu social, du genre du parent gardien et du type de séparation conjugale. Car, il faut bien reconnaître que cette norme de coparentalité, portée désormais par le droit, émane des couches moyennes et leur modèle relationnel affirmant l’égalité des personnes tout en préservant leur autonomie, un modèle qui suppose le dialogue et la négociation comme principe de régulation, et qui se révèle bien mal adapté au fonctionnement des couples de milieux populaires ou qui vivent un grave conflit, les deux allant fréquemment de pair.

36 Ce modèle de fonctionnement peut poser question, confronté à la normativité en vigueur dans certains milieux, qui font référence à des modèles de famille bien différents du modèle associatif valorisé par les couches moyennes cultivées, celui de la « démocratie familiale ». Ainsi, pour Benoit Bastard, « les couples qui se démarquent du modèle associatif et qui fonctionnent dans un modèle de type “fusionnel” ne peuvent pas comprendre ce qui est attendu d’eux ni en voir la pertinence : ils n’ont pas l’expérience préalable de la négociation, qui n’avait pas cours dans leurs habitudes de couple. Ils ne voient pas comment faire une place, après la rupture, à un conjoint, le père en général, qui « ne fait plus partie de la famille » [58]. Si bien qu’on se retrouve devant deux rôles bien différents de beau-père en cas de recomposition familiale : un beau-père par substitution au père dans les familles autrefois fusionnelles et un beau-père additionnel dans les familles associatives [59].

37 D’où le paradoxe relevé par Bastard : « Ce qu’on attend des partenaires est peu aisé à comprendre : il leur faut être capable de se penser séparés, tout en restant en lien avec leurs enfants et en lien entre eux, à propos de ces enfants. N’est-ce pas la quadrature du cercle ? » Ce qui l’amène judicieusement à conclure que l’on se trouve là en présence d’une nouvelle police de la parentalité, celle qui vise à conformer les parents au nouveau modèle politiquement correct de la relation familiale, celui qui est censé s’appuyer sur l’intérêt supérieur de l’enfant, préserver les liens de l’attachement, promouvoir le dialogue familial et la mise en œuvre de solutions consensuelles pour le bien-être de l’enfant... La chose est ardue, et les normes qui s’affrontent produisent parfois des effets opposés, du genre de ceux que les psychologues désignent par le terme d’injonctions paradoxales, productrices de ces double bind dont Bateson a montré toute l’ambivalence.

38 La parentalité se trouve bien ainsi confrontée à une plurinormativité, qui trouve l’écho de ses contradictions aussi bien chez les parents que chez les professionnels chargés de les soutenir, qu’ils soient du droit, de la psychologie ou de l’intervention sociale... Peuvent s’y retrouver en conflit des normes divergentes selon le milieu, le genre, le mode de séparation, son type de gestion. Selon le modèle normatif de famille en jeu, fusionnel et asymétrique, ou associatif et égalitariste, les formes des attachements parents-enfant et les formes d’expression d’une volonté d’emprise se révéleront bien divergentes, positionnant les enfants sur un axe allant de l’exclusivité non contestée de leur résidence chez la mère à une pratique apaisée de la résidence alternée [60] (la résidence exclusive chez le père se situant en deçà de ces références normatives, et participant souvent d’un dysfonctionnement au regard de l’idéal référenciel, qui fait que le père apparaît comme le seul parent en position de s’occuper de l’enfant).

39 Parler, à ce sujet, de plurinormativité peut signifier deux choses différentes : que nous sommes confrontés à un modèle de conjugalité/parentalité, incluant une conception de la séparation et de sa gestion, qui est véritablement plurinormatif, c’est-à-dire qui articule un ensemble de normes (relationnelles, conjugales et parentales) extrêmement construit définissant le modèle du « politiquement correct », celui, égalitariste, de la démocratie familiale, entré en concurrence avec le modèle asymétrique traditionnel ; ou alors, la plurinormativité peut désigner la coexistence effective d’une grande diversité de normes concurrentes (selon les situations et les croyances), qui trouve écho dans les débats publics. Les deux interprétations sont loin de s’exclure, puisqu’on est à la fois dans une négociation une par une de chacune des normes relationnelles, et dans une opposition entre modèles qui articulent de façon divergente les différentes expressions de ces normes. Ce qui fait que, par-delà les conflits de modèles, les individus dans leur pratique quotidienne sont amenés à élaborer leur propre référentiel normatif en choisissant – de façon plus ou moins consciente – d’articuler diverses formulations des normes relationnelles pourtant peu compatibles sur le plan logique. D’où l’extrême diversification contemporaine des situations familiales, conjugales et parentales... et les difficultés des professionnels à mettre en œuvre une régulation satisfaisante [61]. La confrontation aux pratiques familiales contemporaines montrent en effet qu’aujourd’hui les différents ménages mettent en œuvre des modes de fonctionnement qui réfèrent souvent à des contenus normatifs éclatés, parfois contradictoires entre eux (a fortiori si existent entre conjoints de fortes divergences culturelles [62]), et provoquant une très grande dispersion des schémas familiaux [63] à l’œuvre.

40 Non seulement les individus inventent toutes sortes de façons de combiner les normes familiales (même si certaines de ces normes sont contradictoires), mais au cours de leurs propres trajectoires ces mêmes individus sont susceptibles de fonctionner selon des schémas familiaux très divergents, au gré de leurs rencontres et de leurs évolutions...

41 L’époque est à un tel bouleversement normatif que si certaines normes sont réaffirmées comme repères (l’exclusivité conjugale) d’autres, pourtant fondatrices, en arrivent à être contestées jusqu’au niveau de leur institutionnalisation juridique (la norme d’hétéroconjugalité, et bientôt de façon frontale celle de l’exclusivité de la bi-filiation), signe de la profondeur de la reconfiguration en cours.