En clinique transculturelle, les familles tamoules nous surprennent par le grand intérêt accordé aux affiliations et particulièrement aux futures alliances de leurs enfants nés ici.
L’alliance constitue un rite de passage (Segalen 2003) marquant la fin de l’adolescence et l’entrée dans l’âge adulte (Matlin 2007).
Représentant un quart de la population du pays (Goreau-Ponceaud 2011), les Tamouls qu’ils soient de confession hindouiste, chrétienne ou musulmane, conçoivent le mariage comme une épreuve (Combe 2010) impliquant la famille entière plutôt que deux uniques personnes (Kakar 2007). C’est parce que l’individu tamoul se définit à partir d’une multiplicité de critères identitaires possibles (Meyer 2001) que le choix du conjoint dans cette communauté est partiellement conditionné afin de ne pas perdre les liens qui unissent les individus à la communauté d’appartenance (Madavan 2011). Ainsi, le mariage qui est arrangé, relève de stratégies collectives.
Après l’indépendance de l’île en 1948, une succession de troubles communautaires a accéléré le mouvement d’émigration tamoule (Meyer 2001). En 2009, la diaspora tamoule est estimée à plus de 8.4 millions de personnes dispersées dans le monde, principalement en Amérique du Nord, Europe, Inde et Moyen-Orient (Goreau-Ponceaud 2009 ; 2011).
Ces mouvements sont à l’origine de rencontres, de métissages, de découverte de la nouveauté (Mestre et Moro, 2008). Ainsi, les changements des rapports sociaux ont leur traduction au sein de la famille et du couple (Jeammet 2012) : en effet ailleurs, les Tamouls sont confrontés à une société où les unions matrimoniales sont moins fréquentes (INSEE 2014) et scellés dans un deuxième temps après une relation libre des couples (Decondé…