Dans notre pratique clinique psychiatrique et psychologique auprès des migrants, le religieux est fréquemment présent dans le discours des patients. Il est une part constitutive des identifications que nous nous devons de reconnaître et accepter, pour surprenant que ce soit pour nous parfois, pour établir la relation thérapeutique et co-construire du sens aux troubles psychiques. Les rituels religieux participant aux processus de filiation et d’affiliation des individus aux différents groupes d’appartenance, sont susceptibles de fournir des leviers thérapeutiques permettant aux patients d’inscrire la maladie, l’accident, ou le trouble, dans un discours en accord avec leurs croyances et celles de leurs groupes (Idris 2006).
Or, dans la migration ce contenant structurant est mis à mal par la rupture du cadre externe qu’elle implique et qui entraîne par la suite une rupture au niveau du cadre interne intériorisé, cadre à partir duquel est décodée la réalité externe (Nathan 1986).
Par ailleurs, les conversions religieuses brutales au sein des familles et des communautés, tout comme la migration, peuvent isoler certains individus et révéler des conflits inélaborés tant sur la scène externe que sur la scène intrapsychique. Quand la maladie ou l’accident surviennent alors, ils ne peuvent être pensés ni prendre sens dans l’histoire collective et individuelle du patient. Ils restent en marge, figeant celui-ci dans le traumatisme et le vide.
Dans le cadre de la psychiatrie transculturelle, il est davantage question de l’expérience singulière de la religion concernant notre patient en tant qu’individu…