La société française fait face, depuis le début des années 1990, à des mobilisations qui ont mis en scène, autour des questions du mariage homosexuel, de l’avortement, de la procréation médicalement assistée, du blasphème, de l’éducation à la sexualité dans les écoles, des groupes qui se réclamaient explicitement du référent religieux. Associant des fidèles des trois monothéismes, ces mobilisations ont trouvé une sorte d’acmé en 2012-2013 au moment de la discussion de la loi Taubira visant à instaurer le mariage entre personnes du même sexe (Béraud & Portier, 2015 ; Béraud, 2021).
Cet emploi de l’argument religieux dans l’espace public, repérable aussi dans les autres pays occidentaux, fait écho à deux évolutions de la sociologie des religions. La première concerne la sécularisation. La sociologie en a fait longtemps un concept central de son analyse de la modernité : suivant le « principe de soustraction » (Taylor, 2007), elle estimait volontiers que l’expansion de la raison et l’extinction de la foi devaient aller de concert. Certains analystes ont voulu saisir le moment actuel comme une phase historique de « contre-sécularisation » (Smith, 1994) ou de « désécularisation » (Berger, 1998) : dans un monde confronté à toute une série de « questions éthiques embrouillées » (Habermas, 2008), le religieux, avec ses doctrines compréhensives, ferait retour, dans toute une partie de l’opinion, non point seulement dans sa fonction de consolation, mais comme source même de motivation morale et d’inspiration politique…