1 – Bruno Latour et la science en action

9Les années 1970 constituent un tournant des réflexions sur les sciences : ces dernières deviennent un objet d’étude stimulant pour la méthode sociologique. Là où l’on se penchait sur la validité des structures de raisonnement et sur les modes d’inférences (induction, déduction, rétroduction, causalité, etc.), la sociologie entreprend de considérer les systèmes de pensée comme des jeux de langages dont la validité devient contingente de leurs contextes d’énonciation. Dans ce cadre, l’environnement social, en ce qu’il est constitutif des registres de vérité liés à des habitudes d’action, est un élément déterminant dans la résolution des controverses entre les théories concurrentes. Cette manière de faire de la sociologie des sciences débouche sur un précepte (Bloor, 1976) : les programmes de recherche concurrents ne doivent pas être étudiés à l’aune de leurs succès ou de leurs échecs. Il convient au contraire de les appréhender de manière symétrique afin de retracer les controverses ayant mené à cet état de fait.

10Si la sociologie latourienne prend acte du tournant sociologique de l’étude des sciences, elle revendique un éloignement substantiel vis-à-vis de la SSK. En particulier, Bruno Latour (1989) refuse de voir la science comme une activité se contentant de mimer un arrière-plan institutionnel constitué de conventions et d’intérêts collectifs [3]. Ainsi, il rejette l’adoption du point de vue de Sirius, s’appuyant sur des macrostructures qui déborderaient les décisions individuelles (Latour, 2006b, p. 63) :

11

« Pour que les sciences sociales retrouvent leur énergie première, il est essentiel de ne pas assimiler toutes les formes d’existence [agency] qui débordent l’action à une d’entre elles seulement, qui serait faite en social – la ‘société’, la ‘culture’, la ‘structure’, les ‘champs’, les ‘individus’, peu importe le nom qu’on lui donne. »

12Il serait donc nécessaire d’en revenir aux pratiques, de regarder la science telle qu’elle se fait, in situ. Ce n’est plus la société qui détermine l’issue des controverses scientifiques, mais bien les chercheurs, les ingénieurs et leurs réseaux divers et variés qui stabilisent le monde social autour des faits techniques qu’ils produisent [4]. Ne pas réduire l’histoire des sciences à son contexte social – comme si la société était le cadre déterminant de l’activité scientifique –, mais expliquer la manière dont la science crée des faits, des objets acceptés par tous, tel est l’adage de l’ANT. Pour ce faire, Latour (1991) s’oppose à la séparation – qu’il qualifie de moderne – entre l’humain et le non-humain, entre le naturel et le social. Par référence à la SSK, il parle à ce sujet d’un principe de symétrie élargie. La validité d’un fait scientifique, loin de se rapporter à une réalité extérieure ou à un régime de vérité socialement construit et commun à l’ensemble d’une communauté, dépend de la solidité des liens unissant les différentes composantes d’un réseau d’actants humains et non-humains dont il est le centre. Ainsi, Latour entend par fait scientifique un objet, une équation, un raisonnement, un article, dont on ne remet plus en cause la pertinence. Accepté par tous comme une boîte noire, il n’est convoqué que de manière instrumentale au sein d’autres processus réticulaires de création de faits scientifiques. Acquérir le statut de fait nécessite de sortir vainqueur de controverses avec d’autres faits concurrents. Pour ce faire, il doit d’une part prouver sa résistance, d’autre part se placer lui-même au cœur d’un réseau d’autres faits admis afin d’asseoir, d’accroître sa légitimité. Ainsi, l’objectivation du fait est le fruit de la construction d’un réseau d’alliés.

13L’histoire des sciences se résume dès lors à une suite de constructions et de déconstructions de réseaux. Lorsqu’en 1973, Fischer Black et Myron Scholes publient les bases d’un modèle d’évaluation des prix des options (MacKenzie et Millo, 2003 ; MacKenzie, 2007), l’équation Black et Scholes est encore loin d’être acceptée comme un fait. Certes, les deux économistes convoquent comme alliés bon nombre d’éléments empruntés à leurs prédécesseurs, faits inclus comme des boîtes noires au sein de leur propre théorie : l’utilisation de la variance comme marqueur de volatilité des prix (Markovitz, 1952), l’hypothèse de marchés efficients (Fama, 1965), l’idée que les cours des actifs sous-jacents à l’option suivent un mouvement brownien [5]. Ils doivent aussi se confronter à la concurrence d’autres modèles d’évaluation, comme le Capital Asset Model, développé par Jack Treynor, William Sharpe et John Lintner, controverse constituant une résistance à l’avancée de l’équation Black et Scholes comme boîte noire. Le processus de réification passera par l’élargissement du réseau à divers dispositifs techniques. Dans un premier temps, Black fournit aux arbitragistes des fiches permettant d’utiliser l’équation à la fois rapidement et sur la base de paramètres facilement observables. Dans un second temps, l’équation sert d’outil institutionnel de fixation des prix via les dispositifs d’autoquot sur les marchés financiers. Désormais, l’équation est même enseignée comme un fait scientifique dans les manuels standards de finance (Hull, 2011).

14Cet exemple est significatif de l’approche de l’ANT : un fait scientifique est le nœud d’un réseau unissant des alliés (Markovits (1952), Fama (1965)) dans des controverses dont il s’agit de sortir vainqueur en traduisant le fait (ici, le prix) au sein de dispositifs (fiches, autoquot, manuels d’enseignement) de telle sorte qu’il soit pris comme une donnée pour autrui [6]. C’est en ce sens que Latour étend aux non-humains le privilège de déborder les activités humaines, i.e de les influencer, de les transformer. C’est exactement la définition donnée à la notion de dispositif par Giorgio Agamben :

15

« J’appelle dispositif tout ce qui a, d’une manière ou d’une autre, la capacité de capturer, d’orienter, de déterminer, d’intercepter, de modeler, de contrôler et d’assurer les gestes, les conduites, les opinions et les discours des êtres vivants. »

16La caducité de la distinction arbitraire entre humain et non-humain provient précisément du fait que ces dispositifs incorporent à la fois des matériaux et des connaissances pratiques idiosyncrasiques.

2 – De la science au social

17Parallèlement à ses travaux relatifs à la sociologie des sciences, Latour étend ses concepts à l’étude du monde social en général (Latour, 2006b) [7]. En s’éloignant à la fois du constructivisme social et du déterminisme technologique (Akrich, 2006a), l’ANT entend considérer le monde comme un processus constant d’assemblage et de désassemblage de réseaux d’actants, humains et non-humains, ne tenant ensemble qu’en raison de la solidité des liens qui les unissent. Les équations Black et Scholes, les logiciels d’autoquot, le manuel de Hull, forment un réseau durable constitutif du monde social : au-delà des débats de spécialistes, les marchés et les prix sont la plupart du temps considérés comme des réalités objectives. Par l’étude de la constitution des dispositifs, Latour tente très précisément d’expliquer la fabrique de l’objectivité [8] de la connaissance par les objets techniques :

18

« À partir du moment où l’objet technique est quasiment stabilisé, il devient, par son effacement, un instrument de connaissance. »

19Les dispositifs techniques constituent dès lors un point central de l’ANT en ce qu’ils se substituent aux faits sociaux de la sociologie classique dans l’explication du monde social. Latour (2006a) illustre parfaitement cette inversion dans un exemple parlant de mise en place d’un dispositif technique comme traducteur d’une règle morale : ramener sa clef d’hôtel à la réception à la fin de son séjour. Pour Latour, cette règle ne peut jamais expliquer par elle-même sa propre mise en application. Il est nécessaire de s’attarder sur les dispositifs techniques destinés à la faire respecter. On peut, par exemple, inscrire sur la facture de la chambre d’hôtel l’impératif « Rapportez vos clefs à la réception SVP ». L’expérience montre que ce dispositif n’est que peu efficace pour une raison simple : l’injonction dépend de manière trop importante du bon vouloir du client, qui résiste à l’énoncé. Devant ce type d’échec, l’idée a été de faire prendre à la règle morale une forme plus contraignante, par exemple celle d’un poids de fonte attaché au porte-clefs, constituant ainsi une gêne dont le client se débarrasse en laissant sa clef à la réception. Le dispositif technique traduit la règle pour la faire respecter :

20

« Les clients ne rapportent plus la clef de leur chambre ; ils se défont d’un truc encombrant qui déforme leur poche. S’ils obéissent aux désirs de l’hôtelier, ce n’est pas qu’ils aient lu le panonceau ou qu’ils soient particulièrement bien élevés. Ils ne peuvent plus faire autrement. Ils n’y pensent même pas. Ils y sont forcés. »

21On a ici assisté à l’assemblage d’un réseau sociotechnique unissant des humains, et non le social, et des non-humains. Considérer avec la même importance les objets et les personnes, gommer les diffé­rences d’échelles dans la constitution des réseaux, telle est la marque de fabrique de l’ANT. On ne parlera donc plus d’acteurs ou d’agents, mais d’actants. Dans la lignée des travaux de Gabriel Tarde [9], Latour rejette à la fois l’idée de sujet conscient et de monde commun. Le monde social n’est pas une prédonnée que les acteurs conscients actualisent, mais un assemblage d’actants humains et de non-humains pris dans une dynamique de réseau. À ce titre, « il n’y a pas de monde commun a priori » (Latour, 2011), il n’y a qu’un ensemble d’objets hétérogènes pris dans leurs relations réciproques.

22La position latourienne relative à l’absence de monde commun ex ante est explicitement reprise par Michel Callon au sein d’un ouvrage collectif :

23

« Un groupe ne sort jamais tout armé de la cuisse de Jupiter. Il s’éprouve, tâtonne, se cherche, naviguant au milieu des incertitudes. »

24Ce livre, d’un grand intérêt tant intellectuel que politique, tente précisément de mobiliser les outils de l’ANT dans l’optique de comprendre la constitution de mondes communs à la suite de controverses sociales relatives à utilisation des nouvelles techniques (nucléaires, génétiques, etc.). Les auteurs se concentrent tout particulièrement sur les liens entretenus entre les profanes et ce qu’Anthony Giddens nomme systèmes d’experts (1994) dans la constitution des réseaux sociaux. La découverte des processus de mise en place des réseaux passe encore une fois par la mobilisation du concept de traduction. Les auteurs distinguent trois types de traduction :

25

Traduction 1 : opération consistant à rendre le monde intelligible au sein de l’espace réduit du laboratoire scientifique. Ainsi, le monde ouvert devient équations, graphiques, concepts.
Traduction 2 : opération de constitution d’un collectif de recherche par le développement d’un système commun de traductions des inscriptions produites au sein des laboratoires par les instruments de recherche (ordinateurs, tables de chiffres etc.).
Traduction 3 : il s’agit maintenant d’appliquer au monde réel les résultats et dispositifs techniques produits lors de la traduction 2.

26Ces mécanismes mènent in fine à l’assemblage de réseaux alliant différents types d’actants, sans que cet assemblage ne soit prévisible a priori. Appliquée à l’exemple déjà cité des équations Black-Scholes-Merton sur les marchés financiers, la traduction 1 correspond à la mise en place d’un système d’équations modélisant les cours de bourses, la traduction 2 à la mise en place de référentiels communs aux économistes. Black Scholes et Merton utilisent par exemple la notion de volatilité implicite des cours des actifs, correspondant à la volatilité théorique calculée à partir de l’observation des prix réels des options sur ces actifs. Cette notion et le discours qui l’accompagne participent à la constitution d’un langage commun aux économistes. Enfin, la traduction 3 correspond à la mise en application du nouveau modèle par les agents de marchés grâce aux fiches fournies par Black. Ainsi, un monde commun se constitue autour d’une innovation technique. Est ainsi ouverte la porte à l’étude de l’impact spécifique des sciences sur le monde social, programme débouchant sur la notion de performativité des théories économiques.

3 – Du social au performatif

27La thèse de la performativité s’inscrit directement dans le type d’analyse que produit l’ANT. Dans cette lignée, la sociologie performativiste rejette le Grand Partage entre social et naturel, entre l’humain et le non-humain, refuse la focalisation sur les faits sociaux dépassant les actants et considère la science comme un élément actif de la construction du monde social. Ce mouvement de « laboratisation du monde » se déploie dans le cadre de la traduction 3 :

28

« Pour que le monde se comporte comme dans le laboratoire des chercheurs, il ne faut pas y aller par quatre chemins, il faut tout simplement transformer le monde pour qu’en chaque point stratégique soit placée une « réplique » du laboratoire, ce site où l’on sait contrôler les phénomènes. »

29L’hypothèse fondamentale est de :

30

« considérer que la société ne constitue pas un cadre à l’intérieur duquel évoluent les acteurs. La société est le résultat toujours provisoire des actions en cours. La SAR (Sociologie de l’acteur réseau) se distingue des autres approches constructivistes par le rôle actif qu’elle fait jouer par les sciences et les techniques dans l’explication de la société en train de se faire »

31Ainsi, lorsque Callon étudie l’influence sociale des théories économiques, il refuse l’explication mertonienne en termes de prophéties auto-réalisatrices (Callon, 2007, p. 321). Si l’on suit Merton, une théorie peut devenir vraie à condition qu’elle prenne la forme d’une croyance collective. Cette théorie serait insuffisante en ce que le contexte technique est un élément primordial du processus performatif se définissant, comme dans l’exemple des équations Black et Scholes, comme un processus de traduction par le dispositif. Alors que la lignée mertonienne en resterait au simple constat d’une croyance commune vis-à-vis de la constitution des prix, croyance qui, une fois inscrite dans les pratiques, serait soumise à un phénomène d’auto-réalisation, l’approche par le performatif insiste sur la constitution de dispositifs épargnant aux actants la nécessité de croire que les énoncés de BSM sont vrais. Ainsi, alors que dans le premier cas, les agents croient et connaissent la théorie, dans le second ils ne font qu’utiliser un dispositif technique. Pour Philippe Steiner (2010b), c’est ici l’originalité de la sociologie performativiste vis-à-vis de la sociologie classique de la connaissance économique portée par Weber, Durkheim ou encore Bourdieu (Steiner, 1998). Le principal apport de la sociologie de la performativité est d’avoir envisagé les dispositifs techniques à la lumière d’une caractéristique inédite : une fois inscrite dans un dispositif, la théorie économique sur la base de laquelle ce dernier a été construit n’a plus besoin d’être connue, comprise ou acceptée par les acteurs qui l’utilisent.

32Autrement dit, la théorie performativiste substitue aux catégories collectives les dispositifs techniques dans l’explication des décisions individuelles et collectives. Épistémologiquement parlant, il nous semble donc que les dispositifs techniques remplissent la même fonction que les déterminants sociaux des approches plus classiques de l’influence sociale des théories économiques. Dans l’optique de l’ANT, ce point justifie que l’on s’intéresse tout particulièrement aux objets techniques comme stabilisateurs des réseaux, dans celle de la performativité, que l’on rejette les approches standards de l’influence de l’économie sur le monde social [10] (auto-réalisation, convention, institutions, normes de représentation). On oppose alors l’influence par la technique à une vision plus large de l’influence sociale de la science économique en termes de transmission de connaissance. Selon cette dernière vision, le monde social est formé à l’image d’une théorie à partir du moment où tout le monde adopte la représentation du monde de celle-ci. Dumez et Jeunemaître résument parfaitement cette position en soulignant que la théorie de la performativité

33

« s’oppose également à la notion de convention, c’est-à-dire l’idée que les agents se mettent d’accord sur des règles, des normes, explicites ou implicites, formulées ou tacites, qui leur permettent de se coordonner. Pour Michel Callon, l’important ne se joue pas dans ces règles ou conventions : il faut aller plus loin pour saisir le réel »

34On s’écarte dès lors des autres types d’études de la connaissance économique (Steiner, 2001), notamment en termes de constitution des croyances économiques (Lebaron, 2000 ; 2010) ou d’éducation à l’économie par les milieux universitaires (Frank, Gilovich et Regan, 1993).

35L’apport principal de la thèse de la performativité est donc la thèse méthodologique de la symétrie entre les humains (et non le social) et les non-humains dans l’étude du lien entre science économique et réalité sociale.

1 – L’objet comme béquille cognitive

37Une idée phare, commune à la théorie de l’acteur-réseau et à la sociologie performativiste, est que l’objet technique agit comme une béquille pour celui qui l’utilise à partir du moment où il devient une boîte noire.

38

« Les facultés cognitives ne résident pas ‘en nous’ mais elles se trouvent distribuées à travers l’environnement formaté, qui n’est pas seulement constitué de locuteurs, mais aussi de nombreuses compétences grâce à de nombreuses petites technologies intellectuelles. »

39Comme nous l’avons vu plus haut, Philippe Steiner fait de ce point l’originalité de la notion de performativité. Comme dans l’exemple du moteur, dont l’utilisateur ignore le fonctionnement et les théories physiques qu’il englobe, lorsqu’une paire de receveur-donneur d’organes incompatibles s’orientent vers des institutions, telle la Kidney Exchange Clearinghouse aux États-Unis, afin d’être mis en relation avec d’autres paires pour qu’elles puissent échanger les reins des donneurs respectifs, elles s’en remettent entièrement aux logiciels d’appariement confectionnés par des économistes (Steiner, 2010a, 2010b). Elles les utilisent comme des boîtes noires en ce sens qu’elles n’ont pas besoin de connaître le fonctionnement de ces systèmes, réunissant des connaissances théoriques complexes telles que l’algorithme standard de Gale et Shapley (1962) ou le modèle d’appariement développé par Roth, Sönmez et Ünver (2004 ; 2005). C’est précisément parce qu’ils n’ont pas besoin de maîtriser ces éléments théoriques que le design institutionnel peut servir de béquille cognitive pour les acteurs utilisateurs. Une fois mis en place, un tel système doit uniquement recueillir les informations nécessaires (input) afin de mettre en relation (on parle de Matching Market) les individus entre eux (output). Au-delà d’une simple performation par production d’un ensemble de croyances économiques, l’économiste, comme ingénieur, impact les pratiques des agents sans qu’il y ait besoin de les éduquer :

40

« many dispositifs exist in which economic knowledge, formally-rational economics included, is embodied in such a way that economic action implements what economic theory predicts will occur, even where there is complete ignorance on the part of the agent of such economic theory. »

41Nous avons vu que deux arguments sont donnés pour caractériser le biais du non-humain comme une spécificité de la performativité. Les dispositifs techniques sont à la fois des faits dont personne n’a besoin de comprendre les composantes mobilisées pour pouvoir s’en servir, et des béquilles cognitives aidant à la prise de décision. Nous défendrons dans un premier temps que ces deux caractéristiques ne sont pas suffisantes pour opposer la performativité par la croyance et la performativité par l’objet. Il est en effet possible de montrer que ces deux caractéristiques peuvent très bien s’appliquer aux croyances collectives, aux conventions, i.e aux accords explicites ou implicites, formulés ou tacites, qui leur permettent de se coordonner. Pour Lewis (1969, p. 61), auteur de la définition standard des conventions, x est comme une convention dans une population si :

1. Chacun se conforme à x
2. Chacun croit que les autres se conforment à x
3. Cette croyance que les autres se conforment à x donne à chacun une bonne raison pour se conformer à x
4. Tout le monde préfère une conformité générale à x plutôt qu’une conformité d’une moindre généralité
5. Il existe au moins une alternative x’ pour laquelle les étapes précédentes seraient valables
6. Les points 1 à 5 sont connaissance commune

42Lewis (1969, p. 56) définit la connaissance commune comme suit : dans une population P, x est connaissance commune dans une situation A si et seulement si :

1. Chaque membre de P a des raisons de croire que A
2. A indique à chaque membre de P que chaque membre de P à des raisons de croire que A
3. A indique à chaque membre de P que x

43Cette définition s’inscrit dans le cadre de la problématique de la coordination entre plusieurs agents lorsqu’il y a indétermination au niveau du résultat de cette dernière (Hardin, 2003). Pour décider de rouler à gauche ou à droite, encore faut-il que je croie qu’autrui fera de même, ce qui signifie que je pense qu’il pense que je pense … qu’il roulera à gauche ou à droite. C’est pour répondre à cette indétermination, liée à l’existence d’équilibres multiples et à la connaissance commune de la rationalité, qu’est souvent convoquée l’idée de convention (notamment en théorie des jeux). La convention est ici de type régulative : elle régule une activité existante. Pour Mary Douglas, cette définition a l’inconvénient de négliger les conditions d’auto-application de la règle conventionnelle :

44

« nous voulons qu’il y ait des conventions sur les passages piétons, mais en l’absence de sanction, nous ne les respecterons pas nous-mêmes ».

45Se pose dès lors la question de la légitimité de la convention : pour qu’une convention soit respectée (au moins par ceux qui la font respecter), il est au préalable nécessaire qu’elle s’appuie sur une convention plus profonde [11]. Autrement dit, pour qu’une règle conventionnelle persiste, il est nécessaire qu’une représentation commune du monde la soutienne, la légitime. La convention revêt dès lors un aspect phénoménologique (Berger et Luckman, 1966), elle s’appuie impérativement sur une communauté de croyances vis-à-vis du monde physique et social [12]. On peut parler d’institution pour évoquer un ensemble auto-entretenu de règles formelles et de croyances légitimatrices. Notons que cette analyse est tout à fait compatible avec la définition lewissienne des conventions : une convention n’a de sens que si tout le monde sait que nous sommes dans la situation A, dans un monde commun A. Cette définition de la convention, intégrant à la fois l’idée de règle et de légitimité de la règle, va au-delà du simple cadre de la coordination [13]. À ce titre, une institution est à la fois une règle et un élément épistémique (au sens d’une vision du monde) venant peser sur la légitimité de son application. La composante épistémique peut être ramenée à un élément conventionnel non réductible à une convention de coordination : une convention constitutive (Marmor, 2009, p. 31) ayant la particularité de constituer le cadre dans lequel un type de coordination par des conventions régulatives sera légitimé.

46Partant de là, deux constats s’offrent à nous :

1. Premièrement, une convention est un objet permettant de résoudre des dilemmes de coordination qu’un esprit isolé ne pourrait résoudre. En effet, sans la médiation externe d’un objet social (une convention) venant discriminer un point de coordination parmi d’autres, aucune décision individuelle ne pourrait être prise.
2. Secondement, définie comme un cadre cognitif, la convention agit tel un pilote automatique (Douglas, 1986, p. 99). À ce titre, elle est un fait, une boîte noire à laquelle les individus abandonnent leurs décisions.

47Il est donc évident, si l’on accepte notre définition de la convention, que les caractéristiques que la sociologie performativiste prête aux non-humains peuvent tout aussi bien être prêtées aux conventions sociales. Si une convention sociale est inspirée (via, par exemple, l’apprentissage) d’une théorie économique particulière, rien ne permet a priori de la différencier d’un actant non-humain selon les critères qui nous ont été donnés plus haut. Une convention est un dispositif particulier permettant la prise de décision, une boîte noire construite et que l’on rouvre en période de crise. Lorsque Karl Polanyi, dans La Grande Transformation (1983) fait l’histoire de la société de marché, il montre la manière dont la connaissance économique, portée par les économistes classiques (principalement Smith, Ricardo, Malthus et Bentham), joue en faveur de l’instauration d’une mentalité de marché venant soutenir le dispositif institutionnel du marché. Si la caractéristique majeure de la société de marché est la marchandisation d’éléments sociaux autrefois régis par d’autres modèles organisationnels (le travail, la monnaie et la terre [14]), le marché ne devient une institution que lorsqu’il est soutenu par la convention sociale de la mentalité de marché, i.e lorsqu’il est considéré par les acteurs comme une réalité anhistorique. Il devient alors un dispositif : les agents en ignorent le contenu exact et lui abandonnent leurs décisions quotidiennes, précisément en vertu d’un processus conventionnel (Brisset, 2012a). Néanmoins, comme tous les dispositifs analysés par l’ANT, une crise peut justifier la réouverture du dispositif ainsi que la mise en cause de son objectivité. Ce processus est la toile de fond de La Grande Transformation : l’Homme étant bousculés par les forces aveugles du marché, un contre-mouvement de réencastrement des activités économiques au sein de dispositifs sociaux considérés plus humains prend forme, notamment sous l’autorité du socialiste réformateur Robert Owen.

48Nous ne remettons pas ici en cause la pertinence d’une démarche centrée sur les dispositifs techniques, mais seulement l’argument d’une originalité fondamentale de cette démarche.

2 – Retour sur le principe de symétrie

49Nous avons donc montré qu’en soi, l’argument du pilotage automatique ne justifie pas que l’on accorde un statut particulier aux non-humains, vis-à-vis des catégories collectives classiques, dans la fabrique du monde social. Nous allons maintenant interroger la pertinence d’un rapport symétrique entre l’humain et non-humain. Selon Bruno Latour, il est improductif de considérer une société déjà là à laquelle viendrait se greffer les agencements techniques. Dans une telle optique, une technologie ne serait que le reflet d’un arrière monde social d’ordre supérieur. Bien au contraire, il serait nécessaire de comprendre la société en construction, i.e l’agglomération d’éléments techniques et humains venant stabiliser le social. Cette idée a fait l’objet de vives critiques, notamment de la part des tenants de la SSK [15]. Nous passerons en revue trois critiques, avant de les intégrer à l’aide des travaux de Wittgenstein.

50Pour Winner (1993), à se focaliser de manière excessive sur la construction et la stabilisation des dispositifs techniques, l’ANT constituerait un outil heuristiquement faible en vue de la compréhension de l’impact des outils techniques sur les relations sociales au sein des groupes. De plus, elle ne permettrait pas de saisir les différentes manières d’utiliser les objets techniques. Le contexte social étant primordial pour comprendre l’usage social des dispositifs, se débarrasser de la société revient à manquer une partie de l’histoire. En négligeant les rapports sociaux sous-jacents au contexte de découverte scientifique, l’ANT retomberait dans les travers du whiggisme [16], à savoir faire l’histoire des vainqueurs et des groupes sociaux dominants en ne considérant les dispositifs scientifiques que dans leurs utilisations sociales orthodoxes. Nous ne nous prononcerons pas sur cette dernière accusation, notons que ce qui est ici reproché à l’ANT est de ne considérer les non-humains que pour eux-mêmes. Ce point est le cœur de la critique de Collins et Yearley (1992a ; 1992b). Au-delà de la question du caractère conservateur de l’histoire des sciences produite par l’ANT, Collins et Yearley posent le problème d’une autonomie relative des dispositifs techniques. Ces derniers sont nécessairement intimement liés à leurs contextes en ce que l’utilisation d’un objet nécessite un savoir-faire conféré par la communauté dans laquelle il prend place. Lorsqu’un outil technique sert d’appui à une procédure scientifique, tel un spectromètre de masse (Collins et Yearley, 1992a, p. 311), il est impératif qu’on en interprète les résultats selon des règles propres au champ scientifique. Dans l’exemple des équations d’évaluation du prix des options évoqué plus haut, les fiches fournies aux arbitragistes demandent un savoir-faire ainsi qu’une capacité d’interprétation des résultats des calculs qu’elles permettent d’effectuer. De manière similaire, un dispositif ayant pour objectif de coordonner les actes individuels doit être compris par les acteurs en question :

51

« I won’t learn from a No Smoking sign why people obey it while many others ignore it ».

52Ces deux exemples montrent la nécessaire médiation par les conventions sociales entre les individus et les dispositifs techniques. Ce point de vue est également partagé par David Bloor, pour qui :

53

« Systems of belief, that is, shared institutionalised forms of knowledge, are the medium through which peoples co-ordinate their shared interactions with non-social nature ».

54Dans la lignée des travaux de David Bloor (1997), on peut s’appuyer sur l’œuvre de Wittgenstein pour asseoir ces critiques de l’ANT. Comme il vient d’être dit, l’utilisation d’un dispositif nécessite des règles, qu’elles soient des procédures d’utilisation ou des méthodes d’interprétation des résultats. Or, comme nous l’a montré Wittgenstein, une règle, si on la réduit à sa forme langagière, est irrémédiablement incomplète si l’on considère que ni la définition verbale du langage (qui nous fait passer infiniment de mot en mot) ni sa définition ostensive (en ce que certains mots ne peuvent tout simplement pas être montrés : « un », « nombre ») ne sont opérantes (Wittgenstein, 1996, pp. 35-36 et p. 155). De cette manière, une règle ne peut être appréhendée comme un rail (2006, § 218) déterminant une manière d’agir, car toutes les manières d’agir possibles pourraient découler de la même règle [17]. La solution de Wittgenstein au problème de la définition du langage – et a fortiori de la règle – sera de réancrer ce dernier dans la pratique via la notion de jeu de langage : « j’appellerai aussi ‘jeu de langage’ l’ensemble formé par le langage et les activités avec lesquelles il est entrelacé » (2006, § 7). Or, les jeux, les langages ou les règles [18] ne sont que des exemples de convention. C’est d’ailleurs au départ pour résoudre le dilemme de l’origine du langage, soulevé par Willard Van Orman Quine, que David Lewis mobilise la notion de convention. Dans sa préface à l’ouvrage de Lewis (1969, p. xi), Quine reformule de manière ludique son paradoxe :

55

« When I was a child I pictured our language as settled and passed down by a board of syndics, seated in grave convention along a table in the style of Rembrandt. The picture remained for a while undisturbed by the question what language the syndics might have used in their deliberations, or by dread of vocious regress ».

56Les notions de convention et de jeu de langage ont donc in fine le même objet : dissoudre l’arbitraire du langage et, par extension, de la règle [19]. C’est donc dans un rapport pratique au monde que se manifestent les conventions. La notion d’habitus a, ailleurs, été utilisée pour donner corps à cette critique de l’ANT (Brisset, 2012b, p. 48). Défini comme un :

57

« système acquis de préférences, de principes de vision et de division […], de structures cognitives durables […] et de schèmes d’action qui orientent la perception de la situation et la réponse adoptée »

58l’habitus est un complément social nécessaire à l’utilisation d’un dispositif. Il existe d’ailleurs une grande proximité entre la pensée de Bourdieu et celle de Wittgenstein. Tous deux partent d’un même constat : l’idée de règle n’est pas suffisante pour expliquer les actions humaines, la pratique (l’habitus ou le jeu de langage) n’est pas réductible à l’énoncé d’une règle d’action. À ce titre, il est tout simplement impossible de rejeter, comme le fait Latour, les vieilles catégories collectives sociologiques. Celles-ci sont nécessaires à la compréhension de l’utilisation des dispositifs : si la convention s’exprime par un rapport à la chose, elle ne peut s’y réduire en ce que l’objet technique utilisé au sein du monde social n’est au final que l’expression d’un monde conventionnel sous-jacent [20]. On débouche dès lors sur une inversion du projet performativiste.

59Au terme de notre deuxième partie, il semble que l’ANT puisse prêter le flanc à deux types de critiques. La spécificité des non-humains vis-à-vis des conventions sociales est discutable, tout comme l’est la thèse épistémologique de la symétrie entre humains et non-humains. En ce qu’elle n’est in fine qu’une extension de l’ANT, la sociologie de la performativité est sujette aux mêmes considérations. Les critiques produites par les tenants de la SSK vis-à-vis de l’ANT peuvent néanmoins paraître en partie injustes. Si l’ANT accorde une grande importance aux dispositifs techniques ce n’est que parce qu’elle prend place au sein d’un champ qui se donne comme objectif de les étudier. D’un point de vue méthodologique, l’ANT ne se concentre pas exclusivement sur les dispositifs techniques. Il arrive d’ailleurs de rencontrer la notion de dispositifs sociotechniques, i.e des assemblages de techniques et de connaissances. Le point important de la critique ne doit donc pas être la négligence de la médiation sociale entre les hommes et les dispositifs, mais la nature de cette médiation. Nous avons vu que celle-ci, pour fonctionner, débordait nécessairement l’humain face au non-humain : une règle d’utilisation ou d’interprétation n’est opérationnelle que dans la mesure où elle prend place au sein d’un jeu de langage commun à tous. À ce titre, contrairement aux approches de Latour et Callon, le monde social est nécessairement un déjà là. Séparer l’explication en termes de croyances et de conventions collectives d’une explication par le dispositif n’a que peu de sens. La prochaine partie du présent travail exploite cette idée dans le cadre spécifique de la performativité. Ceci ouvrira la porte à une approche alternative de la performativité permettant la compréhension du phénomène de contre-performativité.