2.1.1 – La dimension politique de l’économie solidaire

4Dans une perspective habermassienne, l’ordre politique est celui de la construction de la norme, de l’élaboration des règles du vivre ensemble. En démocratie, ces règles sont débattues dans l’espace public [Habermas, 1997]. Or une des caractéristiques centrales des initiatives solidaires est de mettre en place des « espaces publics de proximité » [Eme et Laville, 1994], c’est-à-dire des espaces de paroles où les acteurs concernés (usagers, salariés, pouvoirs publics, etc.) co-construisent l’offre et la demande, co-organisent la production et co-décident du prix et des quantités. Par exemple, dans les Cigales [5], les cigaliers (des citoyens ordinaires désireux de rendre utile leur épargne) discutent du projet entre eux et avec le futur entrepreneur, décident de la hauteur du financement et des modalités d’accompagnement du projet. Il s’agit donc de définir de manière commune les normes d’action collective des cigaliers. De plus, ces espaces publics de proximité permettent de publiciser certains besoins sociaux autrefois pris en charge dans le cadre domestique (garde d’enfants, aide aux personnes âgées, etc.). Ils contribuent ainsi à faire advenir de nouvelles revendications sociales et animent la vie politique des pays de l’Union [Fraisse, 2003].

2.1.2 – La dimension symbolique de l’économie solidaire

5Comme le montre Paul Ricœur [1997], c’est la confrontation entre utopie et idéologie qui dynamise la démocratie. Or, dans l’Union européenne, les sociétés démocratiques sont en panne d’utopie [Dacheux, 2008]. Le projet de l’économie solidaire (approfondir et élargir la démocratie) est un projet utopique qui peut combler ce déficit symbolique. De plus, en rappelant que la coopération est souvent plus efficace que la compétition dans la production et la distribution de biens et de services durables correspondant aux attentes sociales, l’économie solidaire propose une règle du jeu économique qui ne présente plus la contradiction structurelle entre la fin (la paix entre les peuples) et les moyens (la guerre économique de chacun contre tous) qui caractérise la société de marché [Polanyi, 2008]. La paix ne signifie pas seulement l’absence de guerre entre les classes et entre les nations. Une paix ne peut être durable que si elle est démocratique, c’est-à-dire non seulement désirée, mais construite par les citoyens. Dans cette perspective, l’économie solidaire cherche à réconcilier le citoyen, le salarié et le consommateur, en introduisant, au cœur des pratiques économiques, une rationalité démocratique [Floris, 2003]. Elle se situe alors en complète opposition avec le principe de gouvernance qui vise à introduire la rationalité économique au cœur même du processus démocratique [Habermas, 2012]. Ainsi, l’économie solidaire est une utopie qui, en contestant à la fois le paradigme scientifique néoclassique et le régime de justification du capitalisme (le libéralisme), s’attaque au déficit symbolique qui hante les démocraties de l’Union.

2.1.3 – La dimension économique de l’économie solidaire

6L’économie solidaire ouvre l’ordre économique lui-même à la pluralité. En développant des activités économiques comme les régies de quartier ou les services à la personne qui hybrident les principes marchands (vente de prestations), publics (subventions) et civils (bénévolat), l’économie solidaire démontre l’existence de la multiplicité des principes d’échanges qui avaient été mis en avant par l’anthropologie économique. Surtout, en plaçant au cœur de la lutte contre l’exclusion la notion de réciprocité, des initiatives solidaires comme les réseaux d’échanges réciproques de savoirs contribuent à restaurer un horizon d’égalité entre les citoyens. Mais l’intérêt de l’économie solidaire n’est pas seulement d’ordre microéconomique. L’économie solidaire propose, c’est le troisième point, une réflexion sur la monnaie, comme en attestent certaines initiatives, telles les monnaies sociales locales à monnaie fondante. Ces initiatives limitent l’usage de la monnaie à ses fonctions de mesure de la valeur de la production et d’intermédiaire à l’échange, ce qui revient à s’opposer aux pratiques monétaires spéculatives à l’origine de la crise actuelle.

7L’économie solidaire conjugue trois aspects : c’est un militantisme politique qui vise à faire entendre la voix des citoyens dans l’espace public, ce sont des pratiques économiques diversifiées qui se veulent des alternatives concrètes aux entreprises capitalistes, c’est une utopie singulière faisant le pari de plus de démocratie pour surmonter la crise actuelle. Or, comme nous l’avons vu précédemment à propos du libéralisme, la cohérence de ces trois aspects complémentaires (politique, économique et symbolique) dessine un cadre normatif du vivre ensemble, un régime de justification. Cependant, si le libéralisme s’appuyait sur l’étude empirique des entreprises capitalistes naissantes, l’économie solidaire est le régime de justification d’une démocratie économique reposant sur l’analyse de terrain des initiatives solidaires. Ainsi définie, en quoi l’économie solidaire est-elle différente de l’économie sociale ?

2.2.1 – Trois différences

9Au-delà de la différence en termes de poids économique, on identifie plusieurs divergences théoriques. La première est relative au contexte historique d’apparition et concerne le productivisme. Au moment de sa naissance juridique, l’économie sociale a cherché à produire autrement des biens et des services, mais l’équation « plus de production = plus de richesse collective » n’était pas remise en cause. Les initiatives d’économie solidaire qui se sont développées dans les années 1980 s’inscrivent, quant à elles presque naturellement, dans une critique forte du productivisme. La deuxième différence théorique est liée à la vision du marché. L’économie sociale s’inscrit résolument dans l’économie de marché [Fauquet, 1965], alors que la mouvance la plus radicale de l’économie solidaire cherche au contraire à s’en extraire, à l’image des réseaux d’échanges de savoirs, par exemple. Ce qui est en jeu, au fond, c’est l’articulation entre marché et démocratie. Dans une perspective chère au libéralisme (politique et économique), l’économie de marché et la démocratie vont de pair. Cependant, dans une perspective plus critique, l’économie de marché conduit inexorablement au capitalisme qui lui-même est un déni de démocratie, thèse défendue, par exemple, par Karl Polanyi [1983] ou, plus près de nous, par Alain Caillé [2005], deux références très présentes dans la pensée sur l’économie solidaire. La troisième différence porte, quant à elle, sur la finalité poursuivie. Nous ferons nôtres les propos de Jean-François Draperi [2007] qui assure que l’élément clé permettant de caractériser l’économie sociale est « le principe de double qualité » : le producteur et le destinataire du bien et du service sont généralement membres de l’organisation [8]. C’est donc au nom de l’intérêt collectif des membres de l’organisation que sont prises les décisions. Or si, dans la pratique, cet intérêt collectif rejoint souvent l’intérêt général [9], la finalité d’une organisation de l’économie sociale est, à cause ou grâce au principe de double qualité, l’intérêt collectif. Cependant, la finalité d’une organisation d’économie solidaire est moins l’intérêt collectif de ses membres (qui est bien entendu pris en compte) que l’intérêt général (l’élaboration de règles du vivre ensemble dans des espaces publics de proximité).

10L’économie sociale et l’économie solidaire sont des réalités empiriques d’un poids économique très asymétrique et reposent sur des conceptions théoriques différentes (cf. tableau 1). Certes, elles ont une origine commune (l’associationnisme ouvrier) et partagent souvent une visée de transformation du capitalisme. C’est pourquoi il est compréhensible que les acteurs cherchent à se réunir politiquement sous une même bannière. Mais ce qui peut être une force politique s’avère être un obstacle épistémologique si l’on postule l’existence d’une théorie unique (ou pire l’absence de toute théorie) sous le vocable d’économie sociale et solidaire. En réalité, les théorisations de l’économie sociale sont plurielles, comme celles de l’économie solidaire. Mettre en lumière la pluralité de cette dernière nous paraît important pour explorer de nouvelles pistes conceptuelles.

Tableau 1

Différences entre la conceptualisation de l’économie sociale et celle de l’économie solidaire

Économie sociale Économie solidaire Contexte des premières conceptualisations Le productivisme La crise écologique Le rapport au marché L’inscription dans le marché est nécessaire L’inscription dans le marché n’est pas toujours souhaitable Finalité L’intérêt collectif au nom du principe de la double qualité L’intérêt général au nom de la démocratie

Différences entre la conceptualisation de l’économie sociale et celle de l’économie solidaire

3.1.1 – Les recherches critiques qui mettent en lumière les dangers et les limites de l’économie solidaire

13Beaucoup de limites de l’économie solidaires sont mises en lumière par des chercheurs extérieurs au champ. Ces chercheurs justement, parce qu’ils n’ont pas pour objet de recherche l’économie solidaire, possèdent un recul critique les conduisant à souligner trois dangers. Le premier est de renforcer le néolibéralisme en facilitant le désengagement de l’État. Ainsi, l’insertion par l’économique est accusée de contribuer au « détricotage » du droit du travail, le secteur associatif participerait, quant à lui, au recul du service public en en assurant certaines missions à moindre coût et en réduisant le nombre de fonctionnaires en période de déficits publics accrus [Hely, 2008]. Le deuxième, soulevé par A. Gorz, est que les services à la personne peuvent être appréhendés comme une marche vers la dualisation salariale : les salariés intégrés employant à peu de frais des salariés précaires [Gorz, 1988]. Enfin, on retrouve les écrits de S. Latouche, qui reproche avant tout à l’économie solidaire de participer à ce qu’il appelle « la colonisation de l’imaginaire ». En effet, en reprenant le terme même d’« économie », l’économie solidaire, à son insu, impose une vision économique du social. Il ne s’agit pas, dit le défenseur de la décroissance, de développer une autre économie, mais de proposer une nouvelle utopie débarrassée de l’économicisation des esprits imposée par la société capitaliste [Latouche, 2004].

3.1.2 – Les recherches pragmatiques qui analysent les pratiques empiriques de l’économie solidaire pour souligner la pluralité des processus économiques à l’œuvre dans nos sociétés

14Ces recherches sont quantitativement les plus nombreuses. Dans ce type de travaux, on retrouve la vision d’économie plurielle reposant sur la diversité des principes d’échanges économiques [Polanyi, 1983] et l’affirmation d’une approche socio-économique inscrivant l’action économique dans une visée politique (l’émergence d’une citoyenneté participative). Cette approche, commencée par J.-L. Laville et B. Eme et reprise par les chercheurs du LISE [L. Gardin, L. Fraisse, E. Buccollo, etc.], est certainement la plus connue, à tel point que les personnes extérieures au champ réduisent souvent l’apport théorique de l’économie solidaire à cette conceptualisation. C’est effectivement une approche qui a permis l’élaboration de notions se démarquant fortement de l’analyse néoclassique comme celle de « solidarité démocratique [10] » formalisée par J.-L. Laville [2010]. Cependant, cette approche est complétée par de nombreuses autres perspectives théoriques. Parmi ces dernières, on peut relever celle de Jacques Prades, pour qui l’économie solidaire est, avant tout, un ensemble d’actions de résistance temporaires aux tendances dominantes de la globalisation. Cette dernière s’inscrit dans un processus de marchandisation du monde qui est indissociable du développement sans limites des technosciences. Ainsi, les initiatives solidaires seraient des oppositions concrètes à la domination du marché [Prades, 2000]. On le voit, ces approches qui visent à conceptualiser l’économie solidaire à partir des pratiques concrètes sont très diversifiées et ne sauraient être réduites ni aux approches d’économie plurielle qu’elles complètent utilement ni a fortiori aux approches canoniques de l’économie sociale.

3.1.3 – Les approches symboliques qui soulignent les potentialités émancipatrices et paradigmatiques de l’économie solidaire

15Alors que les approches critiques et pragmatiques élaborent des propositions théoriques à partir de l’observation fine des pratiques concrètes, l’approche symbolique se centre, avant tout, sur l’apport de l’économie solidaire à l’imaginaire politique de nos sociétés (approche émancipatrice) et aux pistes de renouvellement théorique qu’elle porte (approche paradigmatique). Il s’agit de prendre au sérieux le discours utopique de l’économie solidaire puisque l’utopie est une « forme de subversion sociale » [Ricœur, 1997] capable de remettre en question l’ordre politique. Dans la perspective émancipatrice, on retrouve une première sensibilité, marquée par les travaux de Proudhon, que nous qualifierons de « libertaire », incarnée par les travaux de B. Frère [2009] et de P. Corcuff [2012] : l’économie solidaire est un moyen de réaliser (ici et maintenant) et de faire advenir (demain dans tous les pays de l’Union) une démocratie « sociale libertaire ». Cette visée normative, peut-être parce qu’elle prend sa source dans une sociologie pragmatique, s’ancre dans une réflexion méthodologique poussée qui, rejetant dos à dos l’individualisme méthodologique et le holisme, propose une nouvelle approche : le relationnalisme méthodologique [11]. Cette tendance émancipatrice poursuit les travaux pionniers de G. Roustang et B. Perret qui, à partir d’une critique de la science économique orthodoxe et d’une volonté de restaurer un nouvel « imaginaire social » [Roustang, 2010], permettent d’inscrire l’économie solidaire dans une mission de résistance à la monétisation [12] des activités et dans un programme de restauration de l’autonomie productive des personnes, que G. Roustang nomme « autoproduction ». Vision conceptuelle réclamant l’instauration d’un nouveau paradigme : le délibéralisme.

3.2.1 – Une vision de la délibération qui se démarque de celle de J. Habermas

17Pour J. Habermas la délibération, entendue comme échange langagier rationnel entre individus égaux cherchant à établir une norme commune, est le concept central d’une théorie non libérale de la démocratie [1997] [13]. Ancré dans une réflexion sociologique sur les théories de l’action et une réflexion philosophique sur la raison, le philosophe héritier de l’École de Francfort, vise à rappeler la pluralité de la rationalité. À côté d’une raison instrumentale (d’un agir stratégique) existe une raison intersubjective (un agir communicationnel) qui se déploie, justement, dans la délibération collective et permet aux citoyens de se sentir auteurs du droit et non uniquement destinataires du droit. Comme l’ordre économique est l’un des constituants de la société démocratique, nous pensons que la délibération doit être au cœur d’une économie démocratique. Cependant, il convient ici de marquer notre différence avec la théorie habermassienne en reprenant à notre compte les travaux réalisés en sciences de la communication qui remettent en cause sa vision de la délibération sur trois points essentiels :

• l’égalité des acteurs n’est que formelle, elle n’est pas réelle. Pour intervenir dans un débat, les acteurs n’ont ni les mêmes ressources symboliques, ni les mêmes capacités communicationnelles, ni le même poids social ;
• une communication à visée politique n’est jamais totalement rationnelle. Même dans une discussion semblant rationnelle, il y a toujours, comme le rappelait Aristote, une part de rhétorique, de mise en sens sensible et émotionnelle visant à renforcer l’impact de l’argument ;
• le langage n’est qu’un élément de la communication. Dans la communication intersubjective, le sens ne provient pas uniquement du logos, des échanges langagiers. La communication non verbale (postures, vêtements, gestes), la situation de communication (disposition des intervenants, dispositifs techniques, etc.) et le contexte (politique, culturel, etc.) sont, eux aussi, producteurs de sens et affectent la compréhension des acteurs.

18Il convient donc de préciser notre propos, la délibération (comme pur agir communicationnel) est, en réalité, très peu présente dans la réalité empirique. Par contre, la délibération, entendue comme construction de normes communes à travers la confrontation de points de vue différents portés par des acteurs égaux en droit est un processus très répandu dans l’économie solidaire [Fraisse, 2003]. Ce qui justifie que nous utilisions le terme « délibéralisme » pour construire un nouveau paradigme qui s’ancre dans la réalité empirique des initiatives solidaires.

3.2.2 – Le « délibéralisme » : éléments pour un nouveau paradigme

19Le terme « délibéralisme » est un jeu de mots qui souligne que la liberté n’est pas l’apanage du libéralisme et qui marque la possibilité de construire un modèle théorique opposé au modèle néoclassique [14]. Ce terme inscrit notre démarche dans un cadre théorique interdisciplinaire où la délibération est comprise comme principe régulateur des sociétés démocratiques, donc de l’économie de ces sociétés. En effet, les initiatives solidaires démontrent la possibilité pragmatique de produire, distribuer et dépenser, en demandant leur avis aux différents acteurs (entreprises, clients, élus, etc.), c’est-à-dire en assujettissant les variables économiques aux décisions émanant de la délibération collective. En s’appuyant sur ces pratiques empiriques innovantes, il est possible de conceptualiser un nouvel idéal-type – le délibéralisme – opposé à l’idéal-type néoclassique. Ainsi, à l’image du système capitalisme tirant sa force de la congruence politique, économique et symbolique de son régime de justification (le libéralisme et son avatar actuel le néolibéralisme), la démocratie économique doit pouvoir s’appuyer sur la conjugaison de trois éléments trop souvent séparés dans les études académiques : une théorie politique (la délibération), une conceptualisation de l’économie en accord avec ce principe (le délibéralisme) et une vision symbolique articulant ces deux premiers éléments (la pensée complexe). Nous cherchons donc, tout simplement, à tirer les conséquences logiques de l’application de ce principe de régulation démocratique à l’ordre économique, à la lumière des avancées conceptuelles des recherches sur les initiatives solidaires. Autrement dit, l’idéal-type, en construction, de délibéralisme résulte de la synthèse du cadre épistémologique schématisé dans le tableau 1 et des concepts des recherches en économie solidaire qui nous semblent les plus heuristiques présentés dans le tableau 3.

Tableau 3

Deux idéaux-types opposés

Paradigme néoclassique Délibéralisme Épistémologie Positiviste Complexe La méthodologie courante L’individualisme méthodologique Le relationnalisme méthodologique Le problème central La lutte contre la rareté des ressources L’organisation de l’intelligence collective Le mode de régulation privilégié L’autorégulation de marché La délibération collective La théorisation de la démocratie Le libre choix individuel des gouvernants La participation de chacun au gouvernement de tous Le régime de justification Le libéralisme L’économie solidaire

Deux idéaux-types opposés