3.1 – La propriété privée dans son rapport avec la démocratie

15Faisant suite à une époque où la société s’organisait autour du fait religieux, on a souvent souligné que la période moderne avait été marquée par un renversement des valeurs de la société traditionnelle et la découverte de la centralité de la valeur travail. Bien qu’il faille éviter d’être péremptoire sur le sujet, étant donné que ce renversement ne s’est pas fait sans heurt, c’est-à-dire sans que la marque de l’Un collectif que produisait la religion n’ait imprégné la pensée des philosophes à l’origine de ce renversement [Gauchet, 1998 ; 2002], c’est ainsi que, depuis John Locke en particulier, on a affirmé que le travail offrait aux individus la possibilité d’échapper à toute totalité surplombante et intégratrice, c’est-à-dire de s’émanciper de la chaîne continue de subordination qui allait « de Dieu au roi ou au père, puis aux autres hommes, enfin à la totalité de la création » [Raynaud, 2005, p. 413]. Dans la foulée de Locke, l’idée selon laquelle la liberté de l’homme voulue par le Créateur ne pouvait s’actualiser qu’avec les mains industrieuses, soit au travers de cette faculté proprement humaine de pouvoir agir sur le monde afin de mieux s’y adapter, s’est même imposée jusque dans les cercles catholiques – comme en témoigne l’inspiration libérale de l’encyclique Rerum novarum [Astier, Disselkamp, 2010] –, ce qui est sans doute le principal symbole d’une évolution dont la portée se fait encore sentir de nos jours.

16Néanmoins, derrière cette interprétation tellement familière qu’on en oublie parfois qu’elle est le produit d’une histoire séculaire, demeure une question : comment expliquer que cette valorisation d’homo faber n’ait pas été accompagnée d’une promotion des travailleurs ? En d’autres termes, que la modernisation de nos sociétés se soit payée au prix d’une misère croissante des masses laborieuses ? La réponse tient au fait qu’à travers cette sacralisation du travail on a également consacré une façon de concevoir la propriété sur les « choses de la nature » comme étant une prolongation de la propriété de l’homme sur lui-même [5] :

17

« L’homme […] étant le maître et le propriétaire de sa personne, de toutes ses actions, de tout son travail, a toujours en soi le grand fondement de la propriété. »

18Ce qui a eu pour effet de légitimer une conception privée de la propriété qui néglige qu’en fait son origine est toujours suspecte de violence initiale, d’accaparement et/ou de vol [Proudhon, 1966 (1840)]. Sans aller jusqu’à faire de Locke un apologiste de l’accumulation capitaliste et de la dictature bourgeoise, interprétation injuste dans la mesure où elle ignore la profondeur d’une théorie qui vise à établir le caractère ontologique de la démocratie [Raynaud, 2005], on veut dire par là que son affirmation de la légitimité de la propriété que chacun a sur sa personne n’empêche pas que le rapport des hommes entre eux quant à l’usage des choses – qui est une définition du droit de propriété au sens large – puisse être déterminé par d’autres variables que le seul travail. L’on sait en particulier que l’inscription du droit de propriété au rang de « droit inviolable et sacré » dont nul ne peut être privé (Code civil, art. 17) cache le fait que, loin de ne trouver son unique fondement du côté du sujet humain et de ses potentiels, la propriété est également liée à l’héritage économique et culturel – ce qui introduit des différences en termes de chances et de handicaps qui mettent en cause l’architecture de justification des inégalités sociales par le travail dans son ensemble [6].

19On explique ainsi pourquoi, étant dépendante du pouvoir social et des moyens que chacun a à sa disposition pour le conquérir, la propriété privée en est venue à concentrer sur elle toutes les critiques. Car comment s’assurer que chacun reçoive l’équivalent de son dû, autrement dit les fruits de son travail, si les conditions de départ des activités d’appropriation ne sont pas les mêmes pour tout le monde ? On le voit d’emblée, et c’est l’un des principaux leitmotive de la pensée socialiste du xix^e siècle, l’oubli de l’héritage fait effectivement problème de ce point de vue étant donné que cela revient à nier ce qui a pourtant la force de l’évidence, à savoir que la capacité d’agir au mieux de ses intérêts est extrêmement variable quand la propriété privée est posée comme un principe de définition de la liberté elle-même et que les droits civiques sont en action avec les droits de propriété. Par-delà les différences entre les analyses d’un Proudhon, d’un Marx ou encore d’un Kropotkine, c’est d’ailleurs toujours la même rengaine qui s’exprime à destination d’une institution qui, loin d’être aussi naturelle que ne le pensaient les libéraux de la première heure (Locke, mais également Say ou encore Bastiat), serait plutôt source d’injustice et de nouvelles inégalités – comme si les intérêts des propriétaires s’étaient finalement substitués aux droits seigneuriaux avec l’avènement de la modernité. Lesquelles inégalités engendrent alors cette image paradoxale d’une société moderne qui s’est construite sur l’utopie d’une société de justice et d’égalité mais qui a très tôt été, sous l’action des droits de propriété privés, le théâtre d’un antagonisme entre propriétaires et non-propriétaires qui marque l’opposition entre l’existence et la non-existence sociale, c’est-à-dire entre le fait de pouvoir exister positivement comme citoyen et le fait d’être renvoyé à une totale insignifiance sociale [Castel, 2008].

20En conséquence de quoi nous estimons que, derrière la volonté affichée de soumettre la production et la distribution de biens et services à l’arbitrage démocratique via la reconfiguration des rapports entre l’économique, le social et le politique, c’est bien une modification du droit de propriété qui était également recherchée par les tenants de cet associationnisme pionnier dont l’ESS est l’héritière. Ou, pour être plus exact, sachant que les interventions directes sur la propriété et sur l’économie étaient exclues en vertu du Code civil, une limitation des conséquences funestes que ce droit risque toujours d’entraîner pour la très grande majorité des non-propriétaires, à commencer par celui d’être dépossédés de leurs droits civiques et politiques par la minorité sociale possédant les ressources économiques nécessaires à l’acquisition des droits politiques. La promotion d’un « autre agir économique » depuis la première moitié du xix^e siècle jusqu’à nos jours ne pouvant se faire, quoi qu’il en soit, qu’à la condition d’abolir le clivage entre le patrimoine et le travail et de dessiner les contours d’un compromis qui permette de rétablir l’identité des propriétaires et des non-propriétaires [Castel, 1995].

3.2 – La propriété sociale : véritable moteur de la solidarité démocratique

21Or c’est justement dans cette visée que le concept de propriété sociale a progressivement été introduit dans le langage des réformateurs sociaux de la fin du xix^e siècle [Fouillée, 1884]. Sorte de mutation de la propriété elle-même, cette dernière, en effet, est l’épicentre d’une réflexion qui, sur la base de l’idée que les individus sont incapables de créer quoi que ce soit sans tirer profit de l’outillage matériel et intellectuel que l’humanité leur a légué [7], entendait tirer les conséquences du fait que chaque propriétaire privé est en ce sens comptable d’une « dette » pour l’utilisation qu’il fait des ressources communes et pour la part de valeur dont la collaboration sociale enrichit ses biens. Soit une propriété qui est dite « sociale » parce qu’elle vise à socialiser les protections et les bénéfices attachés à la propriété privée et, par extension, soustraire les non-propriétaires à la menace que constitue pour eux la libido dominandi des classes possédantes – tout en préservant ces dernières des dangers de l’option révolutionnaire retenue par une partie des classes ouvrières. Ce qui veut donc dire qu’en fait de modification, et d’une manière qui pourrait sembler paradoxale en apparence, c’est plutôt une extension de la propriété individuelle qui était visée à travers cette volonté de définir un type de propriété qui puisse échapper à l’arbitraire des usages privés et être mise au service de l’intérêt général :

22

« La propriété individuelle m’apparaît comme le prolongement et la garantie de la liberté. Elle résulte du travail, elle est à son origine tout simplement le droit de ne pas consommer sur le champ, de réserver, en vue de la disette possible de demain, une partie de la nourriture d’aujourd’hui. Le développement de la propriété individuelle, non sa suppression, voilà pour moi le but, et mon idéal social est celui dans lequel chacun serait arrivé dans la mesure de la justice à la propriété individuelle. »

23Les prises de position de Léon Bourgeois dans les débats sur l’idée de solidarité au début du xx^e siècle sont à cet égard exemplaires [Bourgeois, 1901]. Si le fait de clamer son attachement à la propriété privée était pour lui un moyen de contrer les accusations de collectivisme dont il était régulièrement la cible, on sait en effet qu’il ne témoignait pas moins, ce faisant, du sentiment plus général qu’une intervention active de la collectivité était néanmoins requise pour éviter qu’elle ne demeure le privilège de quelques-uns. Ses appels répétés en faveur d’un rétablissement du rapport d’équivalence dans l’échange des services sociaux faisaient d’ailleurs écho aux prises de position d’Alfred Fouillée lorsque, dans sa tentative de caractérisation de la propriété sociale, ce dernier rappelait que les individus n’ayant rien qui puisse leur appartenir en propre et en entier, il était nécessaire d’établir un compte courant par « doit et avoir » entre chaque propriétaire et la société afin de faire la balance entre ce que la société doit à chacun et ce que chacun lui doit [Fouillée, 1884]. À ce titre, l’objectif poursuivi était donc, pour Bourgeois comme pour Fouillée, de garantir à tous les membres de la société, et non plus aux seuls propriétaires, des libertés réelles, c’est-à-dire d’assurer la possibilité que chacun puisse effectivement faire le choix « de ne pas consommer sur le champ » plutôt que d’être obligé de vivre « au jour la journée »…

24Où l’on voit donc bien que si elle constitue une troisième voie entre les défenseurs de la propriété privée partisans du statu quo et les défenseurs – socialistes révolutionnaires et marxistes – de la suppression de cette dernière au profit d’une propriété collective, l’invention de la propriété sociale n’en constitue pas moins une vraie mutation. Car à travers l’affirmation selon laquelle elle est une prérogative qui découle de l’appartenance à un collectif, il est clair qu’elle inaugure un nouveau registre de sécurité pour les individus qui sont en dehors de la propriété [Portier, 2003]. Ces derniers étant désormais reconnus comme des ayants droit qui, pour être en mesure de participer activement à la vie sociale et politique, ont accès à un ensemble de biens et de services collectifs sans lesquels ils seraient incapables de conduire les projets qu’ils sont enjoints à mettre en œuvre. Ces « supports », comme aimait à les appeler le regretté Robert Castel, et qui sont pour l’essentiel des protections contre la vieillesse, les accidents, la maladie, ou encore le chômage, offrant en ce sens une réponse à la question des limites de la propriété privée pour, sinon réaliser l’égalité de fait, du moins promouvoir une société de semblables ; c’est-à-dire une société à l’intérieur de laquelle les individus n’auraient plus à souffrir les méfaits du développement sauvage de l’économie ainsi que les risques d’une désaffiliation sociale.

25Or, qu’est-ce à dire au fond, sinon que cela fait écho aux principes que les tenants de l’associationnisme du xix^e siècle ont toujours revendiqués avant que les thuriféraires de l’ESS ne prennent leur relais ? Si le dépassement de la propriété privée par la propriété sociale a surtout été porté par l’État social, au sens où c’est l’État qui a mis en place l’essentiel des réformes qui visaient à assurer la sécurité des non-propriétaires en même temps que la possibilité qu’ils accèdent à des services publics [Hatzfeld, 2004], on sait en effet que c’est une tâche à laquelle se sont également consacrées toutes ces institutions qui, avant même que l’État n’ait été affublé du qualificatif « social », travaillaient à rendre le champ économique perméable à une morale socialement construite et à l’appréhension des droits civiques à côté des droits de propriété. Et l’on pense en particulier aux mutuelles, qui ont joué un rôle décisif en matière d’incapacité du travail, de maladie ou de vieillesse, au sens où elles ont constitué une véritable matrice pour l’action publique en organisant des secours qui ont préfiguré les systèmes de protection sociale que nous connaissons encore aujourd’hui [Dreyfus, 2001].

26Dans une approche du « pluralisme de la protection sociale » [Evers, 1997], on peut même affirmer que le rôle de l’État dans la production de propriété sociale ne serait pas celui qu’on lui connaît si ces institutions auxquelles l’associationnisme pionnier a donné naissance ne lui avaient en quelque sorte tracé la voie. En écho au principe énoncé par Léon Bourgeois selon lequel les institutions d’initiative privée sont les plus aptes à saisir les besoins du moment [Bourgeois, 1901], c’est là une conséquence du fait qu’elles ont très souvent su défricher les demandes sociales émergentes qui ont ensuite été intégrées au service public – entraînant par là même un accroissement de la complexité des processus dynamiques de production de la propriété sociale. Partant du principe qu’il n’y a rien à gagner en matière de conceptualisation de l’ESS à opposer systématiquement État, marché et organisation à but non lucratif et qu’il est plus pertinent, au contraire, d’examiner les dynamiques socio-historiques qui les associent dans la perspective d’une « économie plurielle », on veut dire par là que la production de propriété sociale peut du même coup devenir un critère de définition de l’ESS. Lequel critère permettrait notamment d’insister sur le fait que la volonté affichée par les tenants de l’ESS de subordonner l’intérêt individuel à un intérêt commun doit notamment s’éprouver à l’aune des bénéfices que leurs activités engendrent pour les non-propriétaires…

27Ce qui est en effet primordial aujourd’hui que la crise nous aide à redécouvrir que le fait économique peut toujours annuler le droit politique et que les remises en cause de l’État-providence peuvent être lues, par ailleurs, comme autant de tentatives qui visent à réduire la sphère de juridiction de la propriété sociale [Castel, 2008]. Car, sauf à accepter cette réduction du champ de protection des individus induit par la notion de propriété sociale, on ne voit pas bien comment on pourrait compenser ce processus d’évidement du politique sans que l’on ne réactive un « pouvoir agir » des citoyens analogue à celui que le « moment 1848 » avait contribué à ancrer dans les esprits – lequel s’est notamment exprimé au tournant du xix^e au xx^e siècle [Laville, 2010b]. Où l’on comprend que le fait d’intégrer le concept de propriété sociale dans la compréhension de l’ESS est aussi, de ce point de vue, une manière de valoriser de nouvelles formes d’engagement public dans un contexte où il est devenu essentiel d’opter pour un meilleur partage, entre l’État et le corps social, des capacités de décision et d’attribution des ressources nécessaires à la gestion de la nouvelle question sociale – qui est tout à la fois urbaine, familiale, scolaire voire encore raciale [Paugam, 2011].

4.1 – Un support doctrinal essentiel pour « repenser la solidarité »

29À l’heure où les économistes sont fustigés par l’opinion pour n’avoir pas su prévoir la crise économique actuelle – quand ils ne sont pas accusés de l’avoir carrément provoquée –, il est intéressant de noter que les tentatives sont nombreuses pour réhabiliter l’idée qu’un « autre agir économique » est possible [Laville, 2011]. Portées par des courants hétérodoxes dont il n’est pas toujours facile de savoir ce qu’ils ont en commun sinon une farouche volonté d’en finir avec le néoclassicisme [Pouch, Sobel, 2008], il se trouve en effet que les travaux se multiplient depuis plusieurs années pour rendre raison de pratiques qui, du point de vue de l’économie néolibérale, sont jugées sinon archaïques, du moins négligeables quant à leur importance dans le devenir des sociétés capitalistes modernes. Qu’ils mobilisent Mauss, Polanyi ou, encore, Perroux, c’est ainsi que le don, la réciprocité, la gratuité, la générosité, etc., y sont même présentés comme des objets de recherche d’autant plus dignes d’intérêt que l’éclatement du compromis fordiste et l’émergence d’une nouvelle question sociale obligent à repenser la solidarité [Paugam, 2011].

30À ce titre, le problème n’est d’ailleurs pas tant l’essor du domaine des solidarités civiles, qui regroupent des forces de réparation jugées parfois trop marginales et fragmentées pour mériter d’être reconnu comme formant un mouvement unifié, que le besoin de montrer en quoi et dans quelle mesure la dénomination ESS fait sens malgré cette impression gênante que la diversité des initiatives prises sur le terrain social tend à susciter. En témoignent les critiques formulées par certains des contempteurs les plus révolutionnaires de l’économie capitaliste, qui n’hésitent pas à affirmer que l’association des mots « solidarité » et « économie » relève d’un oxymore et revient à négliger que cette dernière serait par définition unidimensionnelle – parce qu’enracinée dans l’anthropologie libérale et l’égoïsme de l’homo œconomicus [Latouche, 2003]. Critiques qui montrent bien en effet que, malgré les succès qui sont les siens, l’ESS pâtit d’un déficit de légitimité assez profond, suffisant en tout cas pour qu’elle soit encore considérée comme une « sous-économie », soit une sorte d’économie des pauvres qui serait destinée à la marginalité face à une économie marchande toute puissante – et qui bénéficie pour sa part de l’autorité de la doctrine économique libérale sur laquelle elle s’arrime.

31Aussi, partant du principe que l’on ne peut transformer le monde matériellement sans le transformer par idéation, nous avons estimé que la réflexion théorique était donc tout sauf oiseuse et/ou superflue de ce point de vue – soit un « luxe de théoricien en chambre » [Caillé, 2005, p. 201] –, mais au contraire essentielle pour que l’ESS soit capable d’engendrer de nouvelles formes de lien social et, partant, d’investir pleinement le terrain du combat politique [Crémieux, 2002]. Car, si ce problème de légitimité dont elle souffre est en partie lié au fait qu’il peut y avoir loin entre le projet d’une économie mise au service de l’humain et sa réalisation – hiatus inévitable mais qui prend parfois une envergure telle qu’il devient difficile de ne pas y voir une trahison de l’utopie qui guide les organisations de l’ESS –, il est aussi, en creux, le signe d’une certaine insuffisance sur le plan doctrinal. La réhabilitation de l’ESS comme mouvement de développement économique ayant ses lois et ses fins propres passe alors par un travail sur le discours, lequel doit permettre de comprendre ce qu’il y a par conséquent de commun derrière la multiplicité des initiatives qui sont prises par les organisations qui se revendiquent de ses principes [Draperi, 2011].

32Or, comme nous l’avons montré dans la section précédente, c’est précisément dans cette visée de performativité du discours sur l’ESS qu’il nous semble primordial de revisiter le concept de propriété sociale. Lequel est effectivement bien fait, en raison de la place qu’il accorde à l’idée selon laquelle c’est à la société que revient la charge d’organiser les formes et les relations de propriété afin d’éviter qu’elles ne deviennent le terreau des pires injustices, pour rappeler que c’est notamment à l’aune de leurs capacités à restaurer l’identité des propriétaires et des « non-propriétaires » que les organisations de l’ESS sont susceptibles d’être jugées. Dans le contexte actuel de redéfinition de l’espace public, où l’action des acteurs issus de la société civile devient aussi importante en matière d’organisation de la solidarité et de la protection sociale que celle qui s’exerce par le biais du service public, on gagnerait ainsi une compréhension nouvelle de l’ESS en tant que force de transformation sociale alternative à l’économie dominante. Sans prétendre que ce soit « LE » concept clé pour élaborer une théorie de l’ESS, ce qui serait évidemment naïf et présomptueux au regard des avancées qui ont déjà eu lieu sur le plan de la théorisation de l’ESS, on veut dire par là que le fait d’arrimer l’ESS sur le concept de propriété sociale pourrait notamment aider à en faire un artefact langagier d’autant plus mobilisateur que l’enjeu est aussi de tirer les conséquences des carences et de l’essoufflement de l’État-Providence et de montrer que la société civile peut jouer le rôle d’un intendant actif de la richesse collective – et non plus celui d’un bénéficiaire passif [Portier, 2003 ; Supiot, 2013].

4.2 – Quand l’ESS produit de la propriété sociale : exemples et conséquences

33Les exemples d’ailleurs ne manquent pas pour illustrer ce que l’usage du concept de propriété sociale pourrait signifier dans cette perspective où l’on estime, en d’autres termes, que l’État ne peut plus être le seul le garant des droits sociaux et de l’intérêt collectif. Car que ce soit au regard des finalités qu’elles poursuivent (comme répondre à des besoins mal couverts et dont la prise en charge présente un haut niveau d’utilité pour la collectivité), des modes de gestion éthiques qu’elles mettent en œuvre (rémunération du capital limitée ou nulle, encadrement des salaires) ou bien, encore, des principes dont elles font la promotion dans l’exercice du pouvoir (« une personne, une voix »), les organisations de l’ESS rivalisent souvent d’inventivité lorsqu’il est question de créer des innovations sociales permettant d’universaliser le droit d’accès à des biens et à des services et, partant, d’éviter l’exclusion des « non-propriétaires ».

34Ainsi, dans le foisonnement des initiatives, nous pensons par exemple à la structure d’insertion par l’activité économique « Impulse toit » qui, pour répondre à des problèmes d’exclusion sociale, agit sur la question des freins à l’emploi et propose des solutions à des familles en grande nécessité et ayant des impératifs de déménagement et de garde-meubles. Ou à l’engagement d’« Ethiquable », cette coopérative pionnière des pratiques de commerce équitable « qui entend remédier à l’exclusion ou à la marginalisation sur le marché des populations des pays en développement » à travers des projets d’accompagnement et d’autonomisation menés auprès de communautés paysannes qui défendent les spécificités de leurs terroirs. Voire encore à celui de l’association nantaise Libertic qui, montrant de son côté qu’il n’est pas exclu d’envisager la mise en place de modalités de la propriété sociale adaptées à la nouvelle donne économique et technologique, sensibilise le grand public et les acteurs de l’ESS à l’Open data avec des ateliers pratiques et pédagogiques qui ont pour objectif d’accompagner sur les territoires le développement et l’utilisation d’applications numériques d’intérêt général.

35Toutes ces initiatives, en effet, ont en commun d’être déterminées par une vision du progrès économique qui va au-delà des indicateurs usuels de création de richesse et qui, au contraire, favorise la qualité du lien social, le développement de la participation des personnes aux décisions qui les concernent, l’accès de tous à des services de qualité. Par-delà la diversité des besoins sociaux auxquels elles tentent d’apporter une réponse, c’est ainsi qu’elles offrent une parfaite illustration des voies possibles d’actualisation de la propriété sociale dans l’ESS, au sens où elles participent ce faisant d’une sorte de « sociocratie » ; qui se définit comme une forme d’appropriation collective, c’est-à-dire associative, des fonctions publiques visant à la réalisation du projet démocratique d’émancipation des individus. À la faveur de cette idée-force selon laquelle l’organisation démocratique d’une société est proportionnée au niveau d’engagement et de participation consenti par ses membres, c’est-à-dire au fait que l’homme ne peut vivre en harmonie avec le bien social le plus élevé qu’en participant lui-même à sa définition et à sa mise en œuvre [Dewey, 2010], c’est aussi ce qui ressort de l’exemple de la NEF (Nouvelle économie fraternelle). Lequel, en effet, est des plus remarquable dans la mesure où il montre que le réveil du civisme et de l’esprit social auquel les théoriciens de la propriété sociale appelaient peut également trouver à s’exprimer dans un domaine aussi décrié que la banque, en l’occurrence ici à travers le développement d’outils financiers qui ont pour objet de soutenir des projets sociaux et alternatifs – et qui sont généralement exclus des réseaux bancaires classiques [8].

36À l’heure où la domination des actionnaires dans les sociétés de capitaux est souvent décriée pour les inégalités qu’elle contribue à engendrer, et que la multiplication des crises montre le caractère insoutenable d’une économie qui exacerbe les intérêts particuliers et pousse à une concurrence sans limite entre les individus, les entreprises, les territoires et les États, l’on peut d’ailleurs se réjouir que les exemples de pratiques économiques faisant ainsi preuve d’utilité sociale puissent être multipliés à l’envi – comme en témoignent les initiatives exemplaires que le « Labo de l’ESS » présente sur son site. Selon nous, c’est le signe qu’à la tentation du chacun pour soi, les acteurs sont nombreux à opposer la coopération et la mutualisation comme des réponses pragmatiques permettant de coupler le développement économique au souci de la protection sociale et, partant, de permettre à chaque individu – et notamment ceux qui se trouvent dans des situations difficiles – de « faire société ». Au reste, c’est aussi pour cette raison qu’il ne faut pas négliger les bénéfices que l’on peut tirer du concept de propriété sociale dans les questions relatives à la définition du périmètre de l’ESS, étant entendu que ce concept porte en lui cette figure neuve d’un collectif conçu comme une association entre des individus unis par les liens de la justice réciproque. En outre, rappelons que ce rapprochement entre l’ESS et la propriété sociale permettrait également de réaffirmer l’importance de la filiation qui existe entre les pratiques associationnistes d’hier et les institutions et dispositifs qui concourent à l’élaboration et la mise en œuvre des politiques publiques de l’ESS. Laquelle filiation est en effet décisive étant donné que l’ESS ne pourra exister comme une composante à part entière de l’économie et une pièce maîtresse de l’action publique sans assumer pleinement cet héritage – qui constitue en quelque sorte son ADN –, dans la richesse duquel elle peut trouver de quoi réhabiliter la puissance collective qui émane de la réciprocité et s’éprouve dans des mobilisations collectives.

37Pour cela, il faudrait néanmoins que l’ESS puisse bénéficier d’un soutien public pour redéfinir à nouveaux frais le contrat social – étant entendu que la réalisation d’actions économiques qui répondent à des motifs solidaires ne peut suffire à elle seule à son maintien et, en particulier, à la logique du projet politique que ces actions sont supposées servir [Ferraton, 2007]. Aujourd’hui que l’interdépendance entre les actions issues de la société civile et l’action publique est reconnue comme un facteur fondamental de socialisation de l’économie, c’est seulement ainsi que l’ESS sera en capacité de renforcer l’apprentissage de la vie publique et de compléter, par le truchement d’une solidarité volontaire, la solidarité dite redistributive. En ce sens, la politique non institutionnelle dont elle est le moteur doit donc trouver le moyen de s’imbriquer dans le politique institutionnel, et cela non seulement pour réhabiliter la force instituante de la solidarité, mais aussi remettre en cause le message de l’idéologie néolibérale selon lequel l’économie de marché est seule productrice de richesses [Laville, 2010b]. Dans cette perspective, une nouvelle alliance entre les pouvoirs publics et la société civile contre la démesure du capital et le « tout marché » se présente même comme une véritable priorité pour que l’ESS soit en mesure de préserver cet imaginaire d’une république sociale et juste que porte le concept de propriété sociale – imaginaire qui risque toujours d’être condamné au motif que la protection sociale coûterait trop cher à l’heure de la mondialisation et qu’il faudrait couper dans les dépenses sociales afin de ne pas hypothéquer l’avenir de notre société.