« Un Dieu de l’Incarnation, enfin revenu sur Terre, n’est-ce pas ce qui nous préparerait mieux à ce qui nous attend que l’étrange idée d’une religion qui élèverait vers le Ciel ? »
L’œuvre de Bruno Latour, qui ne négligeait pas la polémique, est désormais ouverte à des discussions, des conflits d’interprétation et à des héritages. D’autant qu’il existe déjà autour de sa recherche une communauté de chercheurs latouriens – Emanuele Coccia, Émilie Hache, Vinciane Despret, Frédérique Aït-Touati – qu’a encouragée Latour lui-même parce qu’il croyait à cette dimension collective de la recherche ; mais aussi des antilatouriens, l’accusant de relativisme scientifique, d’irrationalisme et d’antimodernisme.
Par la diversité des objets étudiés (la vie des microbes dans les laboratoires, la fabrique du droit au conseil d’État, la biographie politique de Louis Pasteur, l’histoire du projet raté de métro Aramis et, plus récemment, l’engagement sur la force poético-politique du théâtre pour accompagner la transition écologique et sociale avec le projet Gaïa Global Circus), Latour, qui n’a pas fait sa carrière dans l’université française, est un penseur inclassable, qui aimait les classifications dynamiques. Car il y a une méthode Latour. Son mot d’ordre pourrait être « ce que la raison complique, les réseaux l’expliquent ». Ses études des sciences et des régimes de vérité – les science studies – étaient en effet, une « critique de la certitude savante [mais] aucunement une critique des connaissances assurées […] voulant comprendre par quels instruments, quelle machinerie, quelles conditions matérielles historiques, anthropologiques, il était possible de produire de l’objectivité…