Hannah Arendt est bien loin des philosophes « orthodoxes ». Inspirée par une volonté tenace de comprendre le monde à partir d’une attention portée au réel, elle répète sans aucune équivoque ne pas appartenir au cercle des philosophes. Il est vrai qu’Arendt se méfiait de tous les qualificatifs par lesquels on tente d’enfermer une personne ou une pensée dans une case bien délimitée en vue de légitimer une lecture binaire des choses. Elle rejetait avec autant de force le qualificatif d’« intellectuelle issue de la gauche allemande », que Gershom Scholem lui donna suite au procès Eichmann, ou encore celui de femme d’exception utilisé à son égard lors de sa nomination comme professeur à Princeton, bien qu’elle fut la première femme nommée professeur dans cette prestigieuse institution. Arendt entreprend constamment de conjuguer un double effort visant à élucider les concepts-clés de la philosophie et à comprendre son époque.
Le besoin de comprendre l’époque dans laquelle elle vivait la poussa à imaginer une méthode qui ne se laisse enfermer dans aucune discipline monochrome, caractérisée par la mise en tension de l’actualité et de la tradition, des faits et de l’histoire des concepts. La pensée d’Hannah Arendt se construisit à partir de ses expériences personnelles et des rencontres intellectuelles nouées avec les plus grands philosophes de sa génération : Husserl, Heidegger, Camus, Jonas… Le texte Pour dire au revoir à Hannah Arendt, rédigé par son amie Mary McCarthy en 1976, c’est-à-dire un an après le décès de la philosophe, dresse le portrait d’une femme à la fois généreuse et impatiente, conservatrice et éprise de liberté, inspirée et déterminée dans son projet d’appliquer sa pensée à tous les objets dont elle fut contemporaine : de l’intégration raciale dans les écoles au Watergate, de la Révolution à la guerre du Vietnam, des camps d’extermination au sionisme……